史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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594.“连人带走兽，并爬行物”表示凡属意愿之物，都会消灭他。这从“人”、“走兽”和“爬行物”的含义清楚可知。人唯独凭意愿和理解力而为人，正是它们使人有别于动物。在所有其它方面，人都与动物极其相似。对那些时代的人来说，对良善的一切意愿和对真理的一切理解都灭亡了。疯狂的欲望取代了对良善的意愿，疯狂的幻想取代了对真理的理解，这些幻想和欲望混在一起。因此，他们以这种方式可以说摧毁了自己的余剩之后，只能灭亡。凡意愿之物都被称为“走兽和爬行物”，这一点从前面(44-46, 246节)关于走兽和爬行物的说明清楚可知。然而，由于此处论述的是这种人，所以“走兽”表示邪恶的情感，也就是恶欲，而非良善的情感；“爬行物”表示肉体和感官的快乐。走兽和爬行物表示这类事物，这一点无需从圣言进一步证实，因为前面论述了它们(参看45, 46, 142, 143节)。
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2143.“耶和华向亚伯拉罕显现”表示主的感知。这从以下事实清楚可知：圣言的历史只是代表，其中的词句表示出现在内义中的事物。就此处经文的内义而言，所论述的主题是主及其感知，这种感知由耶和华向亚伯拉罕显现来代表，因为圣言的历史所记载的每次显现、每次谈话和每次行动都以这种方式具有代表性。但至于它们代表什么，这并不明显，除非只是把历史简单地作为对象，像视觉对象那样来关注，从这些对象中得着去思想更高尚事物的机会和能力；例如，当人们观看花园，却只思想果实及其功用，以及这些所赋予的生活快乐，更高尚一点，思想乐园或天堂的幸福时的情形。当思想这些事物时，诚然，他们看到的是花园里的几个物体，但却没有什么兴趣，以至于不注意它们。圣言的历史几乎也是这样，因为当人们思想在这些历史内义中的属天和属灵事物时，几乎很少注意这些历史和这些话本身。
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