119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
　　

2542.“在他们耳边将这一切话都说了”表示对来自这个源头的确认作出的劝告，甚至直到它们顺从，或说劝告理性概念和记忆知识或事实知识提供支持，甚至直到顺从。这从内义上的整个思路，以及“耳”的含义清楚可知。从整个思路可知：凡理性承认的事都有许多具有确认性质的事物，或说凡理性承认的事都有许多支持性的论据；事实上，理性的承认完全是由于这些确认性的事物，或说没有证据，理性不会承认任何事。这就是为何当理性概念被带入顺从的状态时，就会对确认性的事物或支持性的论据作出劝告，因为它们总是准备就绪，可以说正在起来。从“耳”的含义可知：就圣言的内义而言，“耳”表示顺从，这是由于听与顺从之间存在的对应关系。此外，这种对应关系就潜藏在“听”，尤其“听从”这个词中。这种对应关系源于来世；在那里，那些愿意顺从的人属于耳朵这个区域，事实上就对应于听觉本身，这是一个至今不为人知的奥秘。蒙主的神性怜悯，这些事等到后面论述对应关系时会看得更清楚。“耳”具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。目前只能从以赛亚书引用以下经文：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白。(以赛亚6:10)
此处“眼睛看见”是指理解，“耳朵听见”是指用情感来感知，因而是指顺从。主说下面这句话时也没有别的意思：
有耳可听的，就应当听。(马太福音11:15, 13:9, 43; 路加福音8:8; 14:35)