史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
7364.在他们的社群,那些开始思考错误的东西,并由此意愿错误东西的人就会从他们的社群被逐出,独自离开。因此,他们在所有社群之外过着极其悲惨的生活,就住在岩石当中或其它地方,因为他们的社群不再照料他们。一些社群尝试各种方式迫使这种人幡然悔悟;当这一切证明是徒劳无功时,他们就切断了与这些人的联系。他们以这种方式未雨绸缪,防止统治欲和物欲潜入;也就是说,防止有人出于统治欲掌控他们所在的社群,之后掌控其它社群;还防止有人出于物欲掠夺他人的财物。在火星,人人都满足于自己的财物,人人都满足于自己因公义和爱邻所受到的尊敬。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去,如果他们没有果断而坚决地抵制存在于任何人身上的爱自己爱世界的萌芽,那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。因为这些爱就是造成社群变为帝国和王国的原因,在这些帝国和王国中,很少有人不想去发号施令,行使控制,并占有他人的一切财产。因为很少有人出于公义、公平而行公义、公平;更很少有人了出于仁而行良善,出于信而行真理。相反,做这些事都是出于害怕法律,受到诅咒或伤害,害怕丧失生命、利益和地位,丧失这些东西所带来的名声。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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