史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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768.“挪亚”表示属于该教会的东西，“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知：他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”，而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时，他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身，还指属于教会的一切。它是一个统称，包含凡属教会之物，如前面对上古教会的阐述，它被称为“人”(64, 339, 477-479节)，以及按名提及的其它教会。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如，当先知书提到犹大时，它通常表示属天教会，或凡属该教会之物；当提到以色列时，它通常表示属灵教会，或凡属该教会之物；当提到雅各时，它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面，也有它的外在方面；内在是真教会所在之处，而外在是源于内在的东西，这后者就是雅各。
当按名提到人时，情况就不同了，因为在这种情况下，他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人，是其国度的全部。由于教会是主在地上的国，所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁；因此，一个人，或也可说一个按名被提及的人，表示爱或仁，也就是教会的全部。在这种情况下，“妻子”简单地表示来自它的教会，此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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内义
1783.如前所述，此处包含的事件都是真实的历史；也就是说，耶和华的确与亚伯兰这样说话，并把迦南地作为产业应许给他。耶和华的确吩咐亚伯兰去安排小母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽，如经上所描述的那样。鸷鸟的确下来落在这些尸体上。亚伯兰的确沉睡了，并在睡着的时候有可怕的黑暗；日落的时候，他的确看见冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过；除此之外还有经上所提到的其它一切细节。这些事件都是真实的历史，但每一个事件，甚至所发生的最小事件都具有代表性；描述这些事件的词语，直到一点一划，都有一个灵义或象征；也就是说，每一个细节都有内义在里面。因为圣言中的每一个细节都是被启发的，因是被启发的，故只会来自一个天堂的源头；也就是说，它必隐藏着属天和属灵事物在里面；否则，它永远不可能是主的圣言。
这些就是内义所包含的东西。当内义敞开时，字义就会消失不见，仿佛不存在；而另一方面，当注意力只投向历史意义或字义时，内义就会消失不见，仿佛不存在。这两层意义的关系就像天堂之光和世界之光的关系，反过来则像世界之光和天堂之光的关系。当天堂之光出现时，世界之光就如同幽暗，这是我从经历中所得知的。但当有人处于世界之光时，天堂之光即便出现，也如同幽暗。人类心智也一样：凡将一切都置于人类智慧，或说完全依赖人类智慧，换句话说，依赖记忆知识或世俗知识，即书本学问的人，都视天堂智慧为黑洞；而凡享有天堂智慧的人都发现人类智慧简单而模糊，它若没有天堂的光线在里面，就如同幽暗。
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