史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
768.“挪亚”表示属于该教会的东西,“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知:他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”,而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时,他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身,还指属于教会的一切。它是一个统称,包含凡属教会之物,如前面对上古教会的阐述,它被称为“人”(64, 339, 477-479节),以及按名提及的其它教会。因此,“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如,当先知书提到犹大时,它通常表示属天教会,或凡属该教会之物;当提到以色列时,它通常表示属灵教会,或凡属该教会之物;当提到雅各时,它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面,也有它的外在方面;内在是真教会所在之处,而外在是源于内在的东西,这后者就是雅各。
当按名提到人时,情况就不同了,因为在这种情况下,他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人,是其国度的全部。由于教会是主在地上的国,所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁;因此,一个人,或也可说一个按名被提及的人,表示爱或仁,也就是教会的全部。在这种情况下,“妻子”简单地表示来自它的教会,此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会,蒙主的神性怜悯,容后再述。
7014.“于是摩西就去,回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节);“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活;“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时,他代表神性真理方面的主;但现在与他的岳父叶忒罗在一起,而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善,于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中,此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态,祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现,这一点从以下事实可以看出来:当主是个小孩子时,祂就像一个小孩子,之后在聪明逐渐成长,并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中,直到最后祂的人身也变成神性之爱,也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继,也就是在一个又一个的状态中披上神性,故首先将祂自己变成从神来的真理,之后变成神性真理,最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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