史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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7796.“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。这从“摩西、亚伦”的代表和在埃及或“在法老面前所行的奇事”的含义清楚可知：“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理(参看7010, 7089, 7382节)；在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会，却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义，这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信，而是被邪恶主宰的确证（参看刚才7795节)。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”，而事实上，这些奇事不是他们，而是神行出的。但之所以如此说，是因为“摩西和亚伦”代表神之真理，奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的；因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在（或实体），而从祂发出的真理是一切事物的显现（或彰显）；良善本身，也就是神的存在（或实体）通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解，神性真理不是它们的原因，因为神不使任何人荒凉。相反，是恶人通过顽固反对神的真理，清除、弃绝或败坏它，并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时，这邪恶就是那使他荒凉的；由此明显可知，它的原因在哪里，即：来自神的良善和真理的流注不是原因，因为没有它们的流注，就没有生命；原因是他们转变为邪恶和虚假，这就是陷入邪恶的人所行的事。
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2141.主对人类的感知是这样:人类沉浸在邪恶和虚假之中，因为“所多玛”是指自我之爱和由此衍生的出于邪恶实施控制的欲望，“蛾摩拉”是指出于虚假如此行(16, 20节)。这一切瞒不了处于这种状态下的主，因为祂是一切拯救的手段和源头(17-19节)；也就是说，当他们的罪恶达到顶峰时，他们就会受到察罚(20-21节)。当主处于这种感知时(22节)，祂为他们求情：首先为那些将拥有真理，并且这些真理充满良善的人求情，他们由“五十”来表示(23-26节)；接着为那些将拥有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人求情，他们由“四十五”来表示(27-28节)；然后为那些经历试探的人求情，他们由“四十”来表示(29节)；同样为那些卷入与邪恶的某种争战的人求情，他们由“三十”来表示(30节)；之后为那些将有来自某个其它源头的对良善的情感状态的人求情，他们由“二十”来表示(31节)；最后为那些将有对真理的情感状态的人求情，他们由“十”来表示(32节)；每次的回答都是，他们必得救(26, 28-32节)。这些事完成后，主回到祂以前的感知状态(33节)。这些就是包含在本章内义中的奥秘，这些奥秘从字面上看不出来。
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