史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
7796.“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。这从“摩西、亚伦”的代表和在埃及或“在法老面前所行的奇事”的含义清楚可知:“摩西、亚伦”是指神之真理,“摩西”是指直接从神发出的真理,“亚伦”是指间接发出的真理(参看7010, 7089, 7382节);在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会,却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义,这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信,而是被邪恶主宰的确证(参看刚才7795节)。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”,而事实上,这些奇事不是他们,而是神行出的。但之所以如此说,是因为“摩西和亚伦”代表神之真理,奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的;因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在(或实体),而从祂发出的真理是一切事物的显现(或彰显);良善本身,也就是神的存在(或实体)通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解,神性真理不是它们的原因,因为神不使任何人荒凉。相反,是恶人通过顽固反对神的真理,清除、弃绝或败坏它,并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时,这邪恶就是那使他荒凉的;由此明显可知,它的原因在哪里,即:来自神的良善和真理的流注不是原因,因为没有它们的流注,就没有生命;原因是他们转变为邪恶和虚假,这就是陷入邪恶的人所行的事。
3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知:“住”是指生活(参看1293节);“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此,最近似的意义是,神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中,但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”,而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”;这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近,也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地,如前一章所述(创世记24:62);在那里,我们读到:“以撒从庇耳-拉海-莱回来,他原住在南地。”在那节经文中,“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节),故在此没有其它含义。
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