119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

8311.“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。这从“万民”的含义清楚可知，“万民”是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人(参看1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)。之所以说“邪恶所生的虚假”，是为了将这些人与那些虽陷入虚假，然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假，同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端，但过着良善生活的人，以及教会外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒，除非它们是反对良善、摧毁良善的实际生活的那种虚假。然而，不反对良善的虚假本质上的确是虚假；但就生活的良善而言，当不反对良善时，它们几乎脱去了虚假的品质，这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善，也能应用于邪恶。它们若应用于良善，会变得温和；若应用于邪恶，则变得刚硬；因为和真理能应用于邪恶一样，虚假也能应用于良善。所有真理，无一例外，都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假，尤其在恶人当中，因为恶人认为仁之良善丝毫无助于救恩，从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人当中变得温和，因为他们将其应用于良善，虽声称唯信得救，但这信若非与其果实共存，因而若非存在于良善所在的地方，就不是信。其它一切虚假都是这样。
接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶，并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类，因此虚假也有很多种类，因为每种邪恶都有其依附于它的虚假。事实上，虚假是邪恶的产物，并作为邪恶的外在形式而存在，正如人的理解力是其意愿的外在形式。因为意愿通过理解力将自己带入光中，在那里赋予自己形状和形式，并通过内心形像来呈现自己，而这些内心形像则通过观念来呈现自己，这些观念又通过所说的话语来呈现自己。说这些事是为了叫人们知道，邪恶和所衍生的虚假有很多种类。首先，经上以“埃及人”之名来描述它们；现在，也就是在此处的这几节经文中，又以“非利士的居民”之名，以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述；论及到他们，经上说，惊惶、战兢抓住他们，因为他们听见那些支持与仁分离之信，过着邪恶生活的人，就是“埃及人”所表示的那些人被投入地狱，并且他们将以同样的方式被投入地狱，好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过，并被引入天堂。这最后的事件由包含在这两节(16, 17)中的话来表示：惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的巨大，他们如石头被砍掉，等候你的百姓过去，等候你所拥有的这百姓过去。你要将他们领进去，在你产业的山上栽植他们，就是你的住处。

2520.“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表示信之教义，所以“公义的民族”在此表示良善和真理，因为教义教导这两者。
显而易见，这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的，或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时，这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到，信之教义只来自一个属天源头，但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西，除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念，所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”，意思是，教义的良善和真理会被除灭吗？人不接受任何东西，除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念，这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上；它们通过这些观念被保留在记忆中，并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念，人就不能进行思考。因此，来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永远不会被接受，因为它们完全超出人的理解范畴，因此完全超出他的信仰；对那些处于外在敬拜的人来说，尤其如此。
以下面的例子来说明这一点：神性本身只能住在神性中，因而只能住在主的神性人身或人性中，并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性，理性会说，神性本身能住在任何人的人性中。再说，任何事物若不来自主，因而来自那为一的神性，都不神圣。如果请教理性，理性会说，神圣之物也可以来自其它源头。
又：人不从自己活着、行善、相信真理，甚至不从自己思考。相反，良善和真理来自主，而邪恶和虚假来自地狱。此外，就连地狱，确切地说，那些在地狱里的人也不从自己思考，而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性，理性会拒绝这一切观念，因为它不明白。它同样会拒绝以下观念：没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报；外在之物无关紧要，只有内在之物是重要的，或说外在之物毫无贡献，只有内在之物才能成就事情；重要的是，行善时有多少对良善的情感，教导真理时有多少来自良善的对真理的情感，做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质，所以圣言照着人的理解能力，以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来，旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活，永恒救赎和内在人，经上说得如此之少，几乎什么也没说。因为那时，有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质：如果这些事向他们披露了，他们不仅不明白，还会加以嘲笑。如果向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情况也一样：他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝，这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在，如果你向他们提内在之物或属灵之物，或告诉他们，弥赛亚不会是世上最大的君王，他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话，其余的话则用比喻来说，如祂自己在马太福音所说的：
耶稣说，我用比喻对他们讲话，是因为看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见，却仍不明白的人。约翰福音：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来， 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示，他们后来仍会弃绝祂的话，从而亵渎它们，而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而，主在许多地方披露了圣言的内层事物，但仅为智者披露。