史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
8778.“摩西就将百姓的话回禀耶和华”表对应和结合。这从“将话回禀耶和华”的含义清楚可知,“将话回禀耶和华”是指对应和随之的结合。因为所论述的主题是要与百姓所立的约,由于立约要经双方同意,所以某种类似立约的事在此发生。也就是说,耶和华提议,百姓回应,在此通过摩西回应,摩西代表与存在于天堂中的神性真理联结的从神来的真理(参看8760节),这真理是居间的。但与人类立约只能通过接受来自神性的真理的流注,然后通过那时的对应实现;因为当高层事物流入低层事物时,它们不能以其它任何方式被接受。
至于何为对应和经由对应而来的接受,这从前面许多章节末尾关于存在于人里面的一切事物与存在于天堂里面的一切事物的对应关系的说明可以看出来。在那些章节还说明,属世事物与属灵事物,以及总体上低层事物与高层事物的一切结合都通过这种对应关系实现。因为这种对应关系是不存在的,除非低层事物从属并服从于高层事物;当低层事物服从时,高层事物就作用于低层事物,就像一个原因作用它的结果一样。由此可以看出当神性流入时,人这一方的回应是什么情况;也可以看出此处字义上通过立约的方式所描述的结合是怎么回事;即耶和华通过一个使者或中间人对百姓说话,这个使者或中间人把他们的答复回禀耶和华。因为人能以这种方式理解与神性结合的概念。
9216.“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。这从“睡觉”的含义清楚可知。“睡觉”是指休息,在此是指停靠在“衣服”所表示的外在感官层上(参看9212节);因为经上说“他可以在衣服里头睡觉”。有必要说明当如何理解这一解释,即:内层事物停靠在感官层上。感官层是人生命的最末和最低层,如前所示。这最低层包含一切内层事物,是它们所共有的,因为它们终止于它,并相应地停靠在它上面。例如,这就像皮肤,皮肤是身体最外在的覆盖物。身体和身体里的一切事物都终止于皮肤,因为皮肤包含它们,它们相应地停靠在皮肤上。这同样像体内的腹膜;由于它包含腹部器官,所以这些器官停靠在它上面,还与它有全方位的联系。它又像胸膜与胸部器官的关系。
构成人的真正生命的一切事物都存在这种情感。如与人的理解力有关的事物,以及与他的意愿有关的事物。这些也按照从内层事物到外层事物的次序而彼此跟随。外层事物是记忆知识及其快乐,而最外层的事物是感官事物,这些事物通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉与世界相联。内层事物就停靠在它们上面,因为内层事物终止于它们。这些就是“遮盖物”,或“他可以在里头睡觉的衣服”在灵义上所表示的事物。感官事物由“衣服”或“遮盖物”来表示的原因在于对应关系;因为如前所述(9212节),灵人和天使照着他们的信之真理而身穿衣服;那些处于源于良善的真理之人穿着放光的衣服,如在主坟墓旁的天使(路加福音24:4; 马太福音28:3);有的穿着白色细麻衣,如启示录(19:14)提到的天使;有的穿着各种颜色的衣服。
此外,要知道,一切事物,无一例外,都按照连续阶段从它们的最初或至内层行进到它们的最末和最低层,并停靠在它们上面。每一个在先或内层事物都依次与最低层的终止之物有自己的联系。因此,如果最低层的事物被驱散,那么内层事物也会被驱散。这也解释了为何天堂有三层;至内层或第三层天堂流入中间或第二层天堂;中间或第二层天堂流入第一或最低层天堂,该层天堂又流入人类并与人同住。所以,人类构成秩序的最低层;天堂便终止于人类,并停靠在它上面。正因如此,主出于其神性的爱和关怀,始终规定人类当中应有一个教会,神所揭示的真理存在于这教会中,在我们地球,这真理就是圣言。人类与天堂通过圣言有一个持续的联结。这就是为何圣言的每一个细节都有一个为天堂而存在的内义在里面,这内义具有这样的性质:它用一根纽带将天使的心智与人类的心智如此紧密地结合在一起,以致他们行如一体。这一切又一次清楚表明内层事物停靠在最低层的事物上是怎么回事。
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