119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

8788.“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信仰的圣洁中。这从“分别为圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指安排他们，好叫他们表面上显得圣洁；由于这一切通过遮盖他们的内层实现，所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后，这是显而易见的。可以简要解释一下此处是何情形。对犹太人来说，建在他们中间的教会并非一个教会，只是一个教会的代表。因为教会若要存在，对主的信，以及对主之爱和对邻之爱必须与那些属教会的人同住。这些美德构成教会。但它们并未与被称为“雅各”的百姓同住；因为这百姓不承认主，因而不愿听见对主的信，更不愿听见对祂的爱，甚至不愿听见对邻之爱。他们陷入自我之爱和尘世之爱，而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间；他们所能做的，就是代表构成教会的事物。
当人们的敬拜集中在外在事物上，不过只集中在诸如与天上的事物相对应的那类事物上时，纯教会的代表就产生了。那时，外在事物用来代表内在事物，内在事物在天堂变得明显，这些人便因此与天堂相结合。因此，为叫以色列人能成为代表，尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱，甚至充满对自我和世界的爱，他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵人，并通过这些灵人传给天使。所以，他们的内在事物若没有被遮盖起来，就会敞开，变得明显；在这种情况下，代表就会灭亡，因为不洁之物（即污秽的思维和情感）就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能，因为他们比其他人更崇敬外在事物；他们认为这些事物本身从本质上就是神圣的，甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”，即：遮盖这些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中；然而，这不是为了他们自己，而是为了与他们同在的天使。关于这百姓和教会在他们中间的建立，可参看前面的说明（4208, 4281, 4288, 4289, 4293, 4307, 4314, 4316, 4317, 4429, 4433, 4444, 4459, 4500, 4844, 4847, 4865, 4899, 4911, 4912, 7048, 7051, 8588节)。他们中间的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁，因为他们自己没有任何神圣之物在里面；这一点从他们成圣的仪式，即献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来，它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。

7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。