史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
8990.“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。这从“耳朵”和“用锥子穿”的含义清楚可知:“耳朵”是指服从(参看2542, 3869, 4551, 4652-4660节);“用锥子穿”,也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”,是指固定,在此是指永远承诺,因为它论及服从;这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”,也就是永远服从他。由此明显可知,他主人用锥子穿他的耳朵,把它固定到门或门框上,是服从的代表。
这一切的含义从前面的阐述清楚看出来,在那里已说明:那些仅充满真理,未充满相应的良善,也就是充满信,未充满仁的人不是自由的,而是奴仆。那些出于良善或仁爱行事的人是自由的;他们出于自己行事;因为出于良善或仁爱行事就是从心里,也就是出于意愿,因而出于一个人自己的东西行事;事实上,凡存在于一个人意愿中的东西就是他自己的或说属于这个人,凡出于意愿所行的,可以说是从心里发出来的。但那些仅充满信之真理,未充满仁之良善的人相对来说是奴仆。他们不是出于自己行事,因为他们没有行为所源自的良善在自己里面;相反,良善在他们外面,每当想起良善时,他们才出于它行事。那些具有这种品性,甚至直到生命结束时仍是这样的人,死后便永远保持在这种状态中。他们不可能被带入一种出于仁爱的情感,因而出于良善行事的状态;他们只能出于服从行事。在大人,也就是天堂里面,这些人构成那些服务于内层的事物或部位,如膜和皮肤(8977, 8980节)。
由此可见唯信,也就是那些按照教义把信放在第一位,把仁之良善放在第二位,甚至放在最后一位的人是何情形。那些在实际生活中按这个顺序摆放它们的人就是代表意义上的“希伯来奴仆”;而那些在实际生活中把仁放在第一位的人就是代表意义上的“以色列人”。由此也可以推断那些认为救赎的一切在于信之真理,根本不在于仁之良善,也就是说,根本不在于实际生活的人是何情形。可以断定,他们不能进入天堂;因为在天堂掌权的,是良善,而不是没有良善的真理;若不与那些充满良善的人同在,真理就不是真理,信也不是信。
他的主人用锥子穿耳是服从的代表,这一点也可从以下事实明显看出来:把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上,也就是随时听他说话,因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事,因为奴仆的主人代表属灵良善(8981, 8986节)。由于“耳朵”表示服从的倾听,所以凭来自灵界的一个源头,就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言:“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住;“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的;如当谈论信仰问题时,人们会说“属灵之光”,以及被这光光照;当谈论爱的问题时,则说属灵之火,并因这火而有生命。
穿耳朵之所以要用锥子,是因为“锥子”与“橛子”或“钉子”所表相同,即都表示固定并连接,在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具,因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接,这从提及它们的经文(如以赛亚书22:23; 33:20; 41:7; 54:2; 耶利米书10:4; 出埃及记27:19; 38:31; 民数记3:37; 4:32)明显看出来。
10355.“你要和以色列人讲话,说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。这从摩西和“以色列人”的代表,以及“讲话,说”的含义清楚可知:被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言(参看9372节提到的地方);“讲话,说”是指教导或信息(参看10280节提到的地方);“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。由此明显可知,“你要和以色列人讲话,说”表示通过圣言向那些属教会的人提供的信息。
在此必须说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代,人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂事物或永生事物的信息;因为在那些时代,天堂与教会的人行如一体。它通过他们的内在人流入他们的外在人,他们由此不仅拥有光照和觉察,还与天使交谈。“黄金时代”一词就用来描述这段时期;“金”表示这良善。在圣言中,伊甸园也用来描述这种状态。
后来,关于天堂事物和永生事物的信息通过诸如被称为对应和代表的那类事物来提供,关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说,天堂流入这些对应和代表,带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式;那时,人们在爱和仁之良善存在于他们里面的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善,并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善,而这良善本质上是真理,所以“白银时代”一词用来描述这些时代;因为“银”表示这种良善。
然而,当对应和代表的知识沦为巫术时,这个教会就灭亡了;第三个教会取而代之。在这个教会,诚然,一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的;然而,它们所表示的东西,或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列和犹太民族当中。但由于关于天堂事物或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注,因而通过光照提供给他们,所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们当中的一些人讲话,教导他们外在事物,但几乎不教导内在事物,因为他们无法理解这些内在事物。那些处于属世良善的人以一种神圣的方式接受这些外在事物。因此,“青铜”一词用来描述这些时代,因为“铜”表示这种良善。
但是,当教会成员当中连属世良善都不剩时,主就会降世,将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的,是为了人能接受由祂那里从天堂而降的流注,并获得光照,地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时,被称为基督教会的第四个教会诞生了。在这个教会,关于天堂事物或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照;圣言纯由对应和代表写成,它们表示天堂事物;当一个教会成员阅读圣言时,天堂天使便进入这些事物。因此,天堂与教会,或天堂天使与教会成员通过圣言实现结合;不过,天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是,由于该教会的成员也毁灭了这良善,所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息是不可能了,除了关于一些真理的信息之外;然而,这些真理与良善并不一致。因此,这些时代用“黑铁”一词来描述,因为“铁”表示在秩序的末后和最低层上的真理。但当真理变成这样时,其性质就符合但以理书中的描述:
既见铁与泥土搀杂,他们也必通过人的种混杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
由此可见,启示是以哪种方式从上古时代直到现代接踵而来的;如今,启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上,不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。事实上,你若愿意相信,主就是圣言本身,因为圣言是神性真理,神性真理来自主,故是天堂里的主。因此,那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的;对那些爱主的人来说,天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此,对这些人来说,流注或光照是不可能的。此外,由于当他们阅读圣言字义时,心思专注于自己,专注于自己的名声和荣耀,所以他们也利用字义来支持诸如偏向他们自己的爱的那类观念。
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