119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

9199.“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知，“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节)；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22:23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：
　　神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
　　“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
　　这些经文的每一个细节都清楚表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。如前所述，“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数个位格，而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
　　不过，要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理，这一点从主的这些话本身明显看出来，因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理，这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来，因为祂说，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们当中。祂还说：
　　我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
　　另外一处：
　　耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　祂又说“祂就是道路，真理”(约翰福音14:6)；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14)；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
　　自主荣耀祂的人身，并离开这个世界后，神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来，即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示出来并发出(2397, 4710节)；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时，祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起，神性真理就从祂自己所是的神性良善发出，如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。
　　

1409.所描述的历史事件具有代表性，但每一个词都具有一个灵义，这一点从前面关于代表和象征或具有灵义的事物的阐述和说明(665, 920, 1361节)清楚看出来。既然代表从这里开始，那么就让我对这个问题作进一步的简要解释。属天的上古教会视一切尘世和世俗事物，以及肉体事物(无论从哪个方面说，它们都是感官对象)为死物。但由于世上的每一个事物都呈现出主的国度、因而属天和属灵事物的某种观念或形象，所以每当看见它们，或以某种感官遇见它们时，他们就会思想属天和属灵事物，而不是思想它们。事实上，他们不是从这些世俗事物来思考，而是借助它们来思考。对他们来说，死物以这种方式活了。
那些具有灵义的事物由这些人的后代从他们的口中搜集起来，并被这些后代变成教义，这就是大洪水后古教会的圣言。在古教会，这些教义是具有灵义的事物，因为他们通过教义认识内在事物，并从它们思想属灵和属天事物。但在这种知识开始消亡，以致他们不再知道所表示的是这类事物，并开始视地上和世俗的事物为神圣，敬拜它们，却不去思想它们的灵义之后，这些事物就成了代表。由此产生了代表性教会，该教会始于亚伯兰，后来在雅各的后代当中建立。由此可知，代表起源于古教会中具有灵义的事物，而这些事物则起源于上古教会的属天观念。
代表的性质从圣言的历史清楚看出来，其中那些祖先的一切行为，也就是说，亚伯兰、以撒和雅各的行为，以及后来摩西、士师或审判官、犹大和以色列的列王的行为都只是代表。如前所述(1402节)，在圣言中，“亚伯兰”代表主，并因代表主，也代表属天人；“以撒”同样代表主，并由此代表属灵人；“雅各”也代表主，并由此代表对应于属灵人的属世人。
但代表具有这种性质：代表的这个人是何品性，根本不用考虑，只要考虑他所代表的事物。犹大和以色列的所有王，无论他们是哪种人，都代表主的王权；所有祭司，无论他们是哪种人，都代表主的祭司职分。因此，无论坏人、好人，都能代表主，以及主国度的属天和属灵事物，因为如前面所阐述和证明的(665, 1361节)，代表与这个人完全分离了。这就是为何圣言的所有历史都具有代表性；由于它们具有代表性，所以可推知，它们在内义上所表示的事物不同于它们在字义上所表示的。