119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

940.住在这个地狱的，大多是龌龊贪婪的犹太人。当他们来到其他灵人中间时，他们的存在感觉就像老鼠的臭味。关于犹太人，让我来说一说他们的城市和荒漠中的强盗，以表明他们死后的境况何等悲惨，尤其那些龌龊贪婪，并且由于与生俱来的傲慢，认为自己是唯一的选民，从而与自己相比看不起他人的犹太人。
由于他们活在肉身时就梦想并确认这种错误观念，即：他们注定要进入耶路撒冷，并占有圣地，却不想知道新耶路撒冷是指主在天上和地上的国度，所以当他们进入来世时，他们的幻觉使他们看见一座城，在欣嫩子谷或火坑左侧，稍靠前一点，他们大批涌入其中。然而，这城又泥泞又恶臭，因此被称为肮脏的耶路撒冷。他们在那里的街道上四处奔跑，嚎啕大哭，污垢和烂泥没过脚踝。他们亲眼看见这些城，包括街道。这些东西如在晴朗的白天一样呈现在他们面前。我自己也数次看见过这些城。
有一次，一个皮肤黝黑的灵人从这个肮脏的耶路撒冷出来，出现在我面前，城门似乎打开了。有星星在他周围流荡，尤其在他的左侧；在灵人界，灵人周围流荡的星星表示虚假；但当星星不四处流荡时，意思就不同了。他走到我跟前，把自己贴在我的左耳上部，似乎用嘴碰了碰，好与我说话。他说话时，声音似乎是从别人，而不是从他那里发出的；而事实上，他在自己里面说话，却仍能让我听到并明白。他说他是犹太人的拉比，在那个泥泞的城市生活了很长时间。他还说，无论你走到哪里，那城的街道上全是污垢和烂泥，并且除了烂泥外什么也吃不到。
我问他作为一个灵人，为什么想吃东西；他回答说，他的确吃了，当他想吃东西的时候，除了烂泥外什么也没给他，这让他非常难过。他声称他没有找到亚伯拉罕、以撒和雅各，因此求问他该怎么办。我将这三人的一些情况告诉了他，并补充说，寻求他们是枉然，即便找到他们，他们也决不能给他提供任何帮助。提了一些更深层的问题后，我说，不可寻求任何人，唯独寻求主，祂是弥赛亚，在世时曾被他们这些犹太人轻蔑地弃绝。我接着说，祂统治整个天堂和整个大地，帮助唯独来自祂。这时，他急切地反复问道：“主在哪里？”我说，祂无处不在，祂听见并知道我们所有人。但就在这时，其他一些犹太灵人把他拖走了。

2657．“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。这从“赶出去”、“婢女”和“儿子”的含义清楚可知：“赶出去”是指逐出；“婢女”(或女仆、女奴)是指对理性概念和记忆知识或事实知识的情感，因而是指它们里面的良善(参看2567节)；“儿子”是指属于该理性的真理(参看264, 489, 533, 1147节)。但与这最初或纯粹的人类理性有关的，只是表面的良善和真理。这就是为何“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。我在前面许多地方已经阐述并说明，一旦主的神性理性取而代之，祂的最初理性就被逐出；但由于它是此处专门论述的主题，所以有必要再作一个简短的解释。
凡正在重生的人都有两种理性：第一种在重生之前，第二种在重生之后。重生之前的那种理性是通过以下途径获得的：感官经验、对公众生活和私人生活的问题的反思、公式化的知识或世俗研究、基于并通过这些知识或研究的推理，以及从信之教义，也就是从圣言所获得的属灵事物的知识或认知。但那时，所获得的这些东西都没有上升高于外在或肉体记忆的观念，这些观念相对来说都是非常物质化的。因此，那时，凡这理性所思考的东西，都来自这类物质观念，或为了它思考的东西可以同时被内在视觉，或内眼，也就是真正的理解力的眼睛看到或明白，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一种理性(即最初理性)，或重生之前的理性就具有这种性质。
但重生之后的理性是由主通过对属灵的真理和良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入第一种理性的真理；那里一致和支持的事物以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处而与这些情感分离，直到最后，属灵的良善和真理可以说被聚集成捆。凡不一致，并且无法被赋予生命的事物，可以说都随着属灵的良善和真理，连同对它们的情感的生命成长而逐渐被抛到周边。由此明显可知，第二种理性是什么样。
这些事可通过对比树上的果实来说明。开始时，第一种理性好比未成熟的果实，这果实逐渐成熟，直到最后它里面结出种子。当它到达开始与树分离的阶段时，它的状态就完满了(对此，参看2636节)。然而，第二种理性，也就是主赋予那些正在重生之人的那种理性，也好比这果实，只是现在它在好土里，种子周围的果肉都腐烂了；于是这些种子就从核心或至内在部分中发出来，并生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树；新树又逐渐发展，直到最后结出新果实，之后扩展成花园和果园，一切都照着它所接受的对良善和真理的情感来进行(参看马太福音13:31-32; 约翰福音12:24)。
既然例子更令人信服，那么就以人重生之前的自我和重生之后的自我为例。一个人通过上述方法所获得的第一种理性使他相信他凭自己，因而凭他的自我思考真理、实行良善。这第一种理性想不到别的，即便它被教导一切爱之良善和一切信之真理都来自主。但当他成年后正在重生时，主所赋予他的第二种理性便使他开始认为良善和真理不是来自他自己，或来自他的自我，而是来自主；尽管他仍貌似凭自己实行良善、思考真理(参看1937, 1947节)。这时，他越确认或强化这种观念，就越被带入关于这些事的真理之光，直到最后相信，一切良善和一切真理都来自主。此时，属于第一种理性的自我逐渐被分离出去，主赋予这人一个天堂的自我，这个自我就成了他的新理性的自我。
另举一例。开始时，第一种理性只知道爱自己、爱世界；尽管它听说天堂之爱是完全不同的，但仍对这爱没有任何概念。在这种情况下，当此人行善时，从中所找到的唯一快乐就是，他认为他赢得了人们的好感，或说人们把他视为基督徒，或他从中获得永生的喜乐。然而，主通过重生所赋予他的第二种理性开始在良善和真理本身中感受到某种快乐，并被这种快乐打动，不是因为他自己的东西，而是因为良善和真理本身。当被这种快乐引领时，他就会唾弃功德的思想，直到最后憎恶它如某种滔天罪行。这种快乐会在他里面逐渐增长，并变成一种蒙福的快乐，在来世则变成一种极乐，并且就是他的天堂本身。由此清楚可知，这两种理性在一个正在重生的人里面是何情形。
然而，要知道，尽管一个人正在重生，但属于第一种理性的每一个细节仍留在他身上。它只是与第二种理性分离了，主以一种最奇妙的方式实现这种分离。但主将祂的第一种理性(即最初理性)完全逐出了，以至于丝毫不留，因为纯人身或人性的东西无法与神性共存。因此，祂不再是马利亚的儿子，而是在两种本质(即人身或人性本质和神性本质)方面都是耶和华。