史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
9552.“石榴”表关于良善的记忆知识。这从“石榴”的含义清楚可知,“石榴”是指关于良善的记忆知识。既有关于良善的记忆知识,也有关于真理的记忆知识;“石榴”表示前者,“花”表示后者,灯台被它们围绕和装饰。“石榴”表示关于良善的记忆知识,这一点从提到它们的其它经文明显看出来;如这些经文:
那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树。(申命记8:8)
哈该书:
种子还没有在仓里,葡萄树、无花果树、石榴树都没有结果子。(哈该书2:19)
“小麦、大麦,仓里的种子”表示属天事物,包含内在的和外在的;“葡萄树、无花果树、石榴树”表示处于自己秩序的属灵和属世事物。这些事物的最低层或最末层就是属于属世和感官人的记忆知识;这就是为何经上最后提到“石榴”。
西番雅书:
耶和华必毁灭亚述。群畜,就是那民族的各样野兽,必卧在她中间。鹈鹕和麻鳽要宿在它的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
“宿在它的石榴树上的鹈鹕和麻鳽”表示由存在于良善的记忆知识中的邪恶所产生的虚假。阿摩司书:
我看见主站在祭坛旁边,祂说,你要击打石榴树,使柱子震动;打碎它们,都落在头上;众人当中为首的,要打碎,他们中最后的,我必用剑杀戮。(阿摩司书9:1)
“击打石榴树”表示通过邪恶所产生的虚假摧毁良善的记忆知识;然后,经上之所以说“柱子”震动,是因为“柱子”是指属世层的真理(7847节);“用剑杀戮最后的”表示以这种方式摧毁最低层的事物;因为“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理,或与真理争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。
1409.所描述的历史事件具有代表性,但每一个词都具有一个灵义,这一点从前面关于代表和象征或具有灵义的事物的阐述和说明(665, 920, 1361节)清楚看出来。既然代表从这里开始,那么就让我对这个问题作进一步的简要解释。属天的上古教会视一切尘世和世俗事物,以及肉体事物(无论从哪个方面说,它们都是感官对象)为死物。但由于世上的每一个事物都呈现出主的国度、因而属天和属灵事物的某种观念或形象,所以每当看见它们,或以某种感官遇见它们时,他们就会思想属天和属灵事物,而不是思想它们。事实上,他们不是从这些世俗事物来思考,而是借助它们来思考。对他们来说,死物以这种方式活了。
那些具有灵义的事物由这些人的后代从他们的口中搜集起来,并被这些后代变成教义,这就是大洪水后古教会的圣言。在古教会,这些教义是具有灵义的事物,因为他们通过教义认识内在事物,并从它们思想属灵和属天事物。但在这种知识开始消亡,以致他们不再知道所表示的是这类事物,并开始视地上和世俗的事物为神圣,敬拜它们,却不去思想它们的灵义之后,这些事物就成了代表。由此产生了代表性教会,该教会始于亚伯兰,后来在雅各的后代当中建立。由此可知,代表起源于古教会中具有灵义的事物,而这些事物则起源于上古教会的属天观念。
代表的性质从圣言的历史清楚看出来,其中那些祖先的一切行为,也就是说,亚伯兰、以撒和雅各的行为,以及后来摩西、士师或审判官、犹大和以色列的列王的行为都只是代表。如前所述(1402节),在圣言中,“亚伯兰”代表主,并因代表主,也代表属天人;“以撒”同样代表主,并由此代表属灵人;“雅各”也代表主,并由此代表对应于属灵人的属世人。
但代表具有这种性质:代表的这个人是何品性,根本不用考虑,只要考虑他所代表的事物。犹大和以色列的所有王,无论他们是哪种人,都代表主的王权;所有祭司,无论他们是哪种人,都代表主的祭司职分。因此,无论坏人、好人,都能代表主,以及主国度的属天和属灵事物,因为如前面所阐述和证明的(665, 1361节),代表与这个人完全分离了。这就是为何圣言的所有历史都具有代表性;由于它们具有代表性,所以可推知,它们在内义上所表示的事物不同于它们在字义上所表示的。
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