史威登堡神学著作

宇宙星球 #119

119.要知道,主通

119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

属天的奥秘 #9814

9814.“你要给你

9814.“你要给你哥哥亚伦作圣衣”表毗邻属天国度的属灵国度的一个代表。这从“衣”的含义清楚可知,“衣”是指总体上的真理,事实上是指给良善作衣的真理(参看5954, 9212, 9216节)。“衣服”表示真理来源于天堂,在那里,天使都穿着与他们从良善所拥有的真理相一致的衣服(165, 5248, 5954, 9212节);由此可见,亚伦的衣服代表毗邻属天国度的主的属灵国度。因为亚伦代表神性属天层方面的主(9810节);因此,他所穿的衣服代表如同贴身的衣服那样毗邻属天国度的神性属灵层。神性属灵层就是从主的神性良善发出的神性真理;这真理在天堂显为光,事实上就是既光照天使的外在视觉,也光照他们的内在视觉的光。这光照着接受对象,就是天使而变化;这种变化会产生各种不同的可见现象,如云、彩虹、各种色彩和亮度;它们还在天使周围产生闪亮的衣服。由此可见,亚伦的圣衣代表主的属灵国度。因为众天堂被分成两个国度,即属天国度和属灵国度(对此,参看9277节)。属天国度里的人看似赤身,而属灵国度里的人则看似穿着衣服。由此再次明显可知,显为光的神性真理或神性属灵层就是那用来作衣服的。
  但谁能相信,在拥有圣言,以及随之关于神性和天上事物的启示的教会中,如此大的无知竟在那里掌权,以至于没有人知道天使和灵人呈现人的形式,看上去就是人,能彼此看见、听见、交谈?更没有人知道他们穿着衣服。他们的确是这样,这一事实在那些如此沉浸于外在事物,以至于认为唯独肉体活着,凡不能用肉眼看见、用肉手摸到的,就不存在的人那里,不仅会遭到质疑,还会遭到完全的否认(1881节)。而事实上,天堂满是人,他们都是天使,并且穿着各种闪亮辉煌的衣服。但世人用肉眼根本无法看见这些事物,只能在主打开灵眼时用灵眼看到。古人,如亚伯拉罕、撒拉、罗得、雅各、约书亚、基甸,以及众先知所看到的天使不是用肉眼,而是用那时打开的灵眼看到的。这些天使也穿着衣服,这一点从坐在主坟墓旁的天使明显看出来,抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚看见他穿着闪亮的白衣(马太福音28:3;马可福音16:5;路加福音24:4);这一点尤其从在其荣耀中被彼得、雅各和约翰看到的主自己明显看出来,当时祂的衣裳洁白闪耀,就像光一样(马太福音17:2;路加福音9:29);这衣裳也代表神性属灵层,或从祂发出的神性真理。
  由此可见启示录中的“白衣”表示什么:
  然而在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的;他们要穿白衣与我同行,因为他们是配得过的。凡得胜的,必这样穿白衣。(启示录3:4, 5)
  此处“衣服”是指属灵真理,就是源于良善的真理,如前所示;“白”是指纯正的真理(3301, 4007, 5319节)。以下出现在启示录的另一处的话同样清楚:
  我看见天开了,见有一匹白马,骑在马上的称为忠信真实,祂审判、争战都按着公义。在天上的众军穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:11, 14)
  又:
  我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)
  

属天的奥秘 #9213

9213.“必在日落

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
  综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。
  在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布:
  不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
  “石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:
  你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
  “拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。
  又:
  不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
  债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。
  在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
  由此明显可知“不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
  

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