119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

996.“可食植物”表示最低级的快乐，这从前面的阐述清楚可知。这类快乐之所以被称为“可食植物”，是因为它们仅仅是世俗和肉体的，也就是外在的。如前所述，存在于肉体或最外在事物中的享受来源于依次加深，或越来越内在的快乐。在最外在或肉体事物中所感受到的快乐相对低级，因为一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级，随着它趋向内在事物而越来越幸福。因此，如前所述，随着外在事物被剥去或卷走，快乐会变得越来越愉悦和幸福，这一点从以下事实很清楚地看出来：人活在肉身期间，其享受中所固有的快乐，与他肉身生活结束后进入灵人界时的快乐相比，是低级的，微不足道。事实上，它如此低级，以至于善灵完全鄙弃肉体的快乐。即便把全世界所有的快乐都给他们，他们也不想回到这些快乐。
当这些灵人被主提到天使灵天堂时，他们所享有的快乐同样变得低级，因为那时他们抛弃了这些内在快乐，进入更内在的快乐。这同样适用于天使灵，当他们被主提到天使天堂或第三层天堂时，他们在自己的天堂所享有的快乐同样变得低级。由于天使天堂中的内在事物是活的，那里只有相爱在掌权，所以那里的幸福是无法形容的(关于内在快乐或幸福，参看545节)。
由此明显可知“我将这一切都赐给你们，如同可食植物一样”表示什么。由于爬行物既表示肉体享受，也表示感官享受，所以在原文，论及“可食植物”的词是一个既表示“食用植物”，也表示“绿色植物”的词：“食用植物”论及意愿的享受，也就是来自属天情感的享受；“绿色植物”论及理解力的享受，也就是来自属灵情感的享受。“食用植物”和“绿色植物”表示低级事物，这一点从圣言明显看出来，如以赛亚书：
宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
同一先知书：
其居民手力短缺，惊惶羞愧；他们成了田间的草和青绿的草，房顶上的草。(以赛亚37:27)
“青绿的草”表示最低级的事物。摩西五经：
你要进去得为业的那陆地，本不像你出来的埃及陆地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。(申命记11:10)
此处“菜园”表示低级事物。诗篇：
恶人如草快被割下，又如可食植物或青菜快要灭没。(诗篇37:2)
此处“草”和“可食植物或青菜”表示最低级的事物。

2395.“我们要毁灭这地方”表示他们所处的邪恶状态会定他们的罪。这从“毁灭”和“地方”的含义清楚可知：当论及主时，“毁灭”在内义上是指因邪恶而灭亡，也就是被定罪，或说邪恶毁灭或定罪；“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。圣言经常说耶和华“毁灭”；但它在内义上是指人毁灭自己，因为耶和华或主不毁灭任何人。但表面上看，似乎是耶和华或主毁灭人，因为祂看见并掌管每一个事物。因此，圣言在许多地方以这些词语说话，好在人们里面维持总体观念，即：一切事物都在祂的视线和监管之下。一旦人们被保持在这种观念中，以后他们就能很容易地接受教导，因为对圣言内义的解释无非是阐明或填充总体观念的细节。
另外一个目的是让那些缺乏爱的人被保持在惧怕中，由此对主心存敬畏，并逃到祂那里寻求拯救。这表明，相信字义不会造成伤害，即便内义教导的是别的东西，只要这种相信是出于简单的心。下文(19:24；2447节)会详述这些要点，在那里，经上说：耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。天使因拥有内义而如此远离“耶和华或主毁灭人”这种想法，以至于无法想象这种可能性。因此，当人阅读圣言中的这些和其它类似的话时，字义可以说被抛到脑后，最终变成这种观念：毁灭人的，是邪恶本身；主不毁灭任何人，这从前面给出的例子(1875节)可以看出来。