119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

9962.“它们要在亚伦和他儿子身上”表保护，免受地狱伤害。这从“裤子”和“裸露”的含义清楚可知：“要在亚伦和他儿子身上”的“裤子”是指婚姻之爱的外在事物，或说构成婚姻之爱外层的事物(参看9959节)；裤子所要遮掩的“裸露”是指这爱的内层事物或内在欲望，它们是污秽和地狱的，也如前所述(9960节)。由于“裸露”具有这种含义，所以要在亚伦和他儿子身上的裤子是要保护他们免受地狱的伤害。此处的情形如下：就其内层而言，犹太和以色列民族充满对自我和世界的爱，因而充满各种地狱的爱，胜过其它一切民族；但就其外层而言，他们能处于神圣的状态，而且也胜过其它一切民族。因此，当他们处于神圣状态时，他们的内层就被关闭；因为神圣的外在事物以这种方式能通过这个民族传给天堂，他们以这种方式能与天堂联结。如果他们那污秽和地狱的内在，如前所述，没有关闭，情况就完全不同了。这就是为何他们当中没有教会，只有一个教会的代表；因为一个教会若真是一个教会，就会住在信与爱的内在事物中，而不是住在与这些事物分离的外在事物中。他们当中的外在事物都是代表。
　　由于“裤子”表示婚姻之爱的外在事物，或构成婚姻之爱的外层的事物，一般表示一切天堂之爱的外在事物，或构成一切天堂之爱的外层的事物；而遮盖内在事物或内层的，是外在事物或外层，又由于这个民族的内在事物是污秽和地狱的，所以“裤子要在亚伦和他儿子身上”表示保护，免受地狱的伤害。事实上，只要他们处于外在的神圣状态，并且他们的内在被遮盖或关闭，他们也就离地狱远了，从而得到安全的保护。犹太和以色列民族的内在是污秽和地狱的，因此他们当中没有教会，只有一个教会的代表(参看9320e, 9380节所提到的地方)；当进行敬拜时，他们仅处于外在神圣的状态(3479, 4293, 4311, 6304, 8588, 9373, 9380节)；在这种时候，他们的内层是关闭的(8788, 8806节)
　　

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。