史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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997.“我将这一切都赐给你们”表示享有它，因为它是有用的，也就是可作“食物”，或说因功用而享有；事实上，凡给作食物的东西都是为了功用。至于功用，情况是这样：那些处于仁爱，也就是对邻之爱(包含在享受中的活的快乐就来自这爱)的人，并不关心享乐，除非是为了功用。因为没有仁爱的行为，就没有仁爱。仁爱在于仁爱的实践或功用。一个爱邻如己的人除非在仁爱的实践或功用中，否则永远感受不到仁爱的快乐。因此，仁爱的生活是功用的生活。这种生活遍及整个天堂，因为主的国是相爱的国，故是功用的国。因此，源于仁爱的一切享受都以功用为快乐，或说从功用中获得快乐。功用越显著，快乐就越大。这就是为何天使照其功用的性质和品质从主那里获得幸福。
一切低级享受都是这样，即：其功用越显著，其快乐就越大。以婚姻之爱的快乐为例：这爱因是人类社会的苗床，并由此而是主天国的苗床，也就是最大的功用，故包含大量快乐在自己里面，以至于构成天堂的幸福。这同样适用于其它一切享受，它们的差别取决于功用的优劣。这些功用如此多种多样，甚至几乎无法划分为属和种。有些功用与主的国或主联系更紧密、更直接；有些功用则联系更遥远、更间接。由此进一步清楚看出，一切享受都被赐给人，但仅仅是为了功用的缘故；因此，尽管他们照着所发挥的功用而各不相同，但都共享天堂的幸福，并从这幸福中获得生命。
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7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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