史威登堡神学著作
10127.“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。这从“七天”、“作挽回祭”和“坛”的含义清楚可知:“七天”是指完整或完全之物,如下文所述;“作挽回祭”是指从邪恶和衍生的虚假中洁净,也如下文所述;“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表(9388, 9389, 9714, 9964节),在此是指在天堂和教会中的(10123节)。作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天,是因为“七天”和“一周或一七”一样,表示从开始到结束的一个完整时期,无论长短。因此,“七天”也表示完整或完全之物。数字“三”同样表示从开始到结束的一个完整时期,因而也表示完整或完全之物。区别在于,“七”用于论述某种神圣事物的时候,而“三”用于论述任何事物的时候。
要知道,圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物,这在来世是众所周知的;在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人。那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物,就好像是用文字写成的。有好几次我也被允许看见这种纸,还被告知,内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中,为自己作一个纪念。由此可见,圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。事实上,在圣言中,没有一个音节是没有意义的,因为圣言不仅写给世上的人,同时也写给天上的天使。因此,圣言是由贯穿众天堂的神性构成的。
圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物(参看575, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4364, 4495, 4670, 5265, 6175, 9659节);在圣言中,“七”意味着神圣之物(参看395, 433, 716, 881, 5265, 5268节);“七”还表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示一个完整状态(6508, 9228节);“一周或一七”具有同样的含义(2044, 3845节);数字“三”具有同样的含义(2788, 4495, 4901, 5123, 5159, 7715, 9198, 9488, 9489, 9825节)。
至于“挽回祭”,它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净,或也可说,它们的移走。由于“挽回祭”和“赎罪祭”具有这种含义,所以它们也意味着良善和真理的植入,以及这二者被主结合。之所以还意味着这种植入,是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度,良善和真理就被主植入并结合到何等程度。因此,当假定这一个时,也就假定了那一个。事实上,主以爱之良善与每个人同在,因为祂爱所有人,并出于爱愿意将他们与自己相结合,这种结合通过爱之良善和信之真理实现。但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道,阻碍了来自祂的流注。由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思(也可参看9506节)。
5275.“看哪,必来七年”表提供的状态。这从“年”和“来”的含义清楚可知:“年”是指状态(参看487, 488, 493, 893节);“来”是指提供。因为“来”和“发生”(coming to pass)当论及神性或神所作的事时,表示照着提供所发生的事,因而是一种提供的行为;因为神所作的事表示提供(参看5264, 5273节)。下面几节论述的主题是七个丰年和七个荒年,其中“年”表示状态:“丰年”是指属世层里面真理增多时的状态,“荒年”是指属世层里面真理缺乏和剥夺时的状态。一般来说,埃及地的七个丰年和七个荒年在内义上描述的是人被改造和重重时的状态,在至高意义上则描述了主的人身得到荣耀时的状态。这类事件发生在埃及地是为了代表这些事物;它们之所以发生在那里,是因为“埃及地”和“法老”在内义上表示属世层,对主里面的属世层的荣耀就是此处论述的主题。
要知道,那时发生并记载在圣言里的事件在至高意义上代表主自己和对祂人身的荣耀;在代表意义上则代表主的国,因而代表总体层面的教会和个体层面的教会。它们相应地代表人的重生,因为人通过重生被作成个体层面的教会。那时所发生的事就代表这类事物,这主要是为了圣言的缘故;好叫它能得以写成,因而能包含诸如将以连续的系列代表神性、属天和属灵事物的那类事物,从而不仅能为教会成员服务,还能为天上的天使服务。天使从这些代表性的描述感知神性事物,由此充满神圣感;这些神圣感就被传给带着情感阅读圣言的那个人;他也由此获得一种神圣感。这就是为何这类事件发生在埃及地的原因。
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