史威登堡神学著作
10646.“因为耶和华名为忌妒者,祂是忌妒的神”表若拜别人,神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知:“忌妒者”是指一个只允许自己,不允许其他任何人被爱和敬拜的人;“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理,所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己,因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物,不可能发出其它任何东西;神性之物为一。由此明显可知,“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己,不允许其他任何人受到敬拜,因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”,是因为一旦别人受到敬拜,一切真理和良善都会离开。事实上,一个人通过来自主的良善和真理与祂联结;因此,一旦别人受到敬拜,这种联结就会中断,虚假就会取代真理,邪恶则取代良善。
祂之所以两次被称为“忌妒者”,即耶和华是忌妒者,是忌妒的神,是因为“耶和华”表示神性良善,“神”表示神性真理。在圣言中,凡论述神性良善的地方,主都被称为“耶和华”;而凡论述神性真理的地方,祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时,神性良善和神性真理都会离开一个人,所以祂两次被称为“忌妒者”。
经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质,可能会以为主喜欢受到敬拜,渴望从人那里得到荣耀,就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念,更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救,而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态;人自己的东西会离开处于谦卑状态的人;并且这种东西越离开,神性就越被接受;人自己的东西或自我因是邪恶和虚假,故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀;对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的;但天堂之爱不同于自我之爱,正如天堂不同于地狱,神的爱更是无限不同于自我之爱。
1888.圣言的字义是神性奥秘的代表,也是主的属天和属灵事物的器皿,因而是这些事物的宝库,这一点可通过两个例子来说明:一是“大卫”不是指大卫,而是指主;二是名字只表示真实事物;这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说:
我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上,他们和他们的子孙,并子孙的子孙,直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书:
以色列人必回转过来,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后,然而他们却明确地说,大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样,甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物,这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子:
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说,住锡安我的百姓啊,亚述王虽然用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你,你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他,好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出,把杖举起,像在埃及一样。 亚述王来到亚叶,经过米矶仑;指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢;扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪,要大声恸哭!莱煞哪,须听,困苦的亚拿突啊!玛得米要成为流浪者;基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗?锡安女子的山,就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛,祂要用铁器砍下,黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字,这些名字不会有任何意义,除非每个名字都表示真实事物;如果你的头脑卡在这些名字上,你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢?谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢?或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢?或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢?“亚述”表示此处论述的推理,这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来;“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节,仔细检查一下,看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。
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