120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

创世记12:1-20
1.耶和华对亚伯兰说，你要离开你的地、出生地、父家，往我要指示你的地去。
2.我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你的名为大；你要成为一个福源。
3.祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；土地上所有的宗族都要因你得福。
4.亚伯兰就照着耶和华吩咐他的去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候是七十五岁的人。
5.亚伯兰带上他妻子撒莱和他兄弟的儿子罗得，连他们在哈兰所积蓄的一切财物，所得的灵魂；他们都出来往迦南地去。他们就到了迦南地。
6.亚伯兰经过那地，直到示剑地方，摩利橡树林那里。那时，迦南人在那地。
7.耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的种。他就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。
8.从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；伯特利朝向大海(即在西边)，艾在东边。他在那里又为耶和华筑了一座坛，呼求耶和华的名。
9.亚伯兰又起程，向南方去行进。
10.那地发生饥荒。因那地饥荒严重，亚伯兰就下埃及去，要寄居在那里。
11.将近进埃及的时候，就对他妻子撒莱说，看哪，我知道你是容貌俊美的妇人。
12.埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。
13.求你说，你是我的妹子，使我因你平安无事，我的灵魂也因你存活。
14.果然，亚伯兰进埃及的时候，埃及人看见那妇人极其美丽。
15.法老的大臣看见了她，就在法老面前赞美她；那妇人就被带进法老房中。
16.法老因她就善待亚伯兰，亚伯兰得了羊群、牛群、公驴、仆婢、母驴、骆驼。
17.耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，就以大灾击打法老和他的房屋。
18.法老就召了亚伯兰来，说，你这向我作的是什么？你为什么不告诉我她是你的妻子呢？
19.为什么说她是你的妹子？以致我把她取来要作我的女人。现在，看哪，你的妻子；带她走吧。
20.于是法老为了亚伯兰的事就吩咐人，将亚伯兰和他妻子，以及他所有的一切都送走了。
概览
1401.真实的历史便从这里开始，其中的每一个细节都具有代表性，每一个词都具有灵义。本章所讲述的关于亚伯兰的事代表主从童年到青春期的状态。主因和其他人一样出生，所以也是从一个模糊朦胧的状态发展到一个更明亮清晰的状态。“哈兰”是第一个状态，该状态是模糊朦胧的；“示剑”是第二个状态；“摩利橡树林”是第三个状态；“有伯特利朝向大海(即在西边)，艾在东边的山”是第四个状态；“从那里向南方进入埃及”是第五个状态。

4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)