120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。

创世记16:1-16
1.亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子。她有一个埃及婢女，名叫夏甲。
2.撒莱对亚伯兰说，看哪，耶和华使我不能生育，求你和我的婢女同房，也许我可以从她被建立。亚伯兰听从了撒莱的声音。
3.于是，亚伯兰在迦南地住了十年之后，亚伯兰的妻子撒莱才取了她的埃及婢女夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人。
4.亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看。
5.撒莱对亚伯兰说，我因你受屈；我将我的婢女送到你怀中，她见自己有了孕，我便在她眼里被小看；愿耶和华在你我之间判断。
6.亚伯兰对撒莱说，看哪，你的婢女在你手中；在你眼里怎样好，你就怎样待她吧。撒莱羞辱她，她就从撒莱面前逃走了。
7.耶和华的使者在旷野的水泉旁，在往书珥路上的泉旁遇见她。
8.就说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。
9.耶和华的使者对她说，回到你主母那里，服在她手下。
10.耶和华的使者又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。
11.耶和华的使者再对她说，看哪，你怀着孩子，必生一个儿子；你要给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。
12.他必是个野驴人；他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的对面。
13.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？
14.所以，她称那泉为看见我的那一位永活者之泉；看哪，这泉就在加低斯和巴列之间。
15.夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。
16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰是个八十六岁的人。
概览
1890.本章论述的主题是主的第一理性，该理性通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育。内在人是“亚伯兰”；而外在人对记忆知识的情感是“埃及婢女夏甲”；两者所生的理性是“以实玛利”。此处描述了该理性的性质；后面进一步描述了它(21章)，那里说，当以撒所代表的主的神性理性出生后，它就被逐出家门。