120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

1788.“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，这种保护能被信靠。这是显而易见的，无需解释，因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么，这可从圣言清楚看出来，即：论及主，它表示保护；论及人，它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探，如前所示(1664节)，所以每种战争武器都表示属于试探，以及防御邪恶和虚假，也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是指一回事，“护盾”是指另一回事，“小盾”(target或aegis)又是指一回事，“头盔”是指一回事，“枪”和“矛”是指另一回事，“剑”又是指一回事，“弓和箭”是指一回事，“盔甲”又是指另一回事；关于其中每一样，蒙主的神性怜悯，容后再述。
之所以论及主，“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害；论及人，“盾牌”表示对主的信靠，是因为盾牌是一种护胸的工具，而“胸”表示良善和真理：因心在胸部而表示良善，因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义，这一点清楚可见于诗篇：
耶和华我的磐石，是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗；祂是怜悯我的，我的堡垒，我的要塞，我的救星，我的盾牌，是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，在内义上是指主的试探的争战和打仗；“盾牌”论及耶和华，是指保护，论及人，是指信靠，这是很明显的。
又：
以色列啊，你要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，你们要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又：
耶和华是我的堡垒，我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你，你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护，免受虚假的伤害。
又：
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又：
你，察验心肾的，是公义的神。我的盾牌在于神，那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又：
你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又：
地上的盾牌是属神的；祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又：
耶和华神是日头，是盾牌；耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经：
以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的剑；至于你，你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人，故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时，它们表示相反的事物。例如，“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书：
你们要预备盾牌和护盾，往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上，顶盔站立，磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。

1409.所描述的历史事件具有代表性，但每一个词都具有一个灵义，这一点从前面关于代表和象征或具有灵义的事物的阐述和说明(665, 920, 1361节)清楚看出来。既然代表从这里开始，那么就让我对这个问题作进一步的简要解释。属天的上古教会视一切尘世和世俗事物，以及肉体事物(无论从哪个方面说，它们都是感官对象)为死物。但由于世上的每一个事物都呈现出主的国度、因而属天和属灵事物的某种观念或形象，所以每当看见它们，或以某种感官遇见它们时，他们就会思想属天和属灵事物，而不是思想它们。事实上，他们不是从这些世俗事物来思考，而是借助它们来思考。对他们来说，死物以这种方式活了。
那些具有灵义的事物由这些人的后代从他们的口中搜集起来，并被这些后代变成教义，这就是大洪水后古教会的圣言。在古教会，这些教义是具有灵义的事物，因为他们通过教义认识内在事物，并从它们思想属灵和属天事物。但在这种知识开始消亡，以致他们不再知道所表示的是这类事物，并开始视地上和世俗的事物为神圣，敬拜它们，却不去思想它们的灵义之后，这些事物就成了代表。由此产生了代表性教会，该教会始于亚伯兰，后来在雅各的后代当中建立。由此可知，代表起源于古教会中具有灵义的事物，而这些事物则起源于上古教会的属天观念。
代表的性质从圣言的历史清楚看出来，其中那些祖先的一切行为，也就是说，亚伯兰、以撒和雅各的行为，以及后来摩西、士师或审判官、犹大和以色列的列王的行为都只是代表。如前所述(1402节)，在圣言中，“亚伯兰”代表主，并因代表主，也代表属天人；“以撒”同样代表主，并由此代表属灵人；“雅各”也代表主，并由此代表对应于属灵人的属世人。
但代表具有这种性质：代表的这个人是何品性，根本不用考虑，只要考虑他所代表的事物。犹大和以色列的所有王，无论他们是哪种人，都代表主的王权；所有祭司，无论他们是哪种人，都代表主的祭司职分。因此，无论坏人、好人，都能代表主，以及主国度的属天和属灵事物，因为如前面所阐述和证明的(665, 1361节)，代表与这个人完全分离了。这就是为何圣言的所有历史都具有代表性；由于它们具有代表性，所以可推知，它们在内义上所表示的事物不同于它们在字义上所表示的。