120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

2235.“公义”与良善有关，“公平”与真理有关，这从“公义”和“公平”的含义清楚可知。圣言经常一起提到“公义和公平”，但它们在内义上表示什么却仍不为人知。从最直接的意义上说，“公义”关乎公义的事，“公平”关乎公平的事。当从良善并照着良心判断某事时，公义就会出现；但当从法律，因而从法律的公正，也照着良心(因为法律指导良心)判断某事时，公平就会出现。然而，就内义而言，“公义”是指凡来自良善的事物，“公平”是指凡来自真理的事物。良善是关乎爱和仁的一切，真理是关乎源于爱和仁的信的一切。真理从良善取得它的性质，被称为源于良善的真理，就像信源于爱一样；公平同样源于公义。
这就是“公义和公平”的含义，这一点从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：
耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压者的手。祸哉！那以不公义盖房屋，以不公平造楼房的人。你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)
“公平”表示与真理有关的事物，“公义”表示与良善有关的事物。以西结书：
恶人若转离他的罪，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，他必定存活。恶人转离他的恶，行公平公义的事，他必因此而存活。(以西结书33:14, 16, 19)
此处“公平”同样表示信之真理，“公义”表示仁之良善。
阿摩司书：
惟愿公平如诸水滚滚，公义如大河滔滔。(阿摩司书5:24)
以赛亚书：
耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩快要来到，我的公义就要显现了。(以赛亚书56:1)
同一先知书：
平安必没有穷尽。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)
此处“公平公义”表示他们处于信之真理和仁之良善。又：
耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
此处“公平”表示信，“公义”表示爱，“锡安”表示教会。经上首先提到“公平”，是因为爱经由信而来；但当经上首先提到“公义”时，它表示爱产生信，或信来自爱，如何西阿书：
我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我。我也以信实聘你归我，你就必认识耶和华。(何西阿书2:19-20)
此处经上首先提到与爱有关的“公义”和“怜悯”，然后提到与爱所产生的信有关的“公平”和“同情”；这两者都被称为“信”或“信实”。
诗篇：
耶和华啊，你的怜悯上及诸天；你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山，你的公平如同深渊。(诗篇36:5-6)
此处“怜悯”和“公义”同样是爱的属性，而“真理”和“公平”是信的属性。又：
真理从地上生出；公义从天上俯视。耶和华必赐下好处，我们的地也要多出土产。(诗篇85:11-12)
此处构成信的真理表示“公平”，“公义”表示爱或怜悯。撒迦利亚书：
我要领他们来，他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民，我也要凭真理和公义作他们的神。(撒迦利亚书8:8)
这节经文也清楚表明，“公平”是指真理，“公义”是指良善，因为此处以“真理”代替“公平”。同样在诗篇：
就是行走正直，作事公义，说真理的人。(诗篇15:2)
由于信以仁为基础，或真理以良善为基础，所以植根于良善的真理，或良善之真理有时被称为“公义的审判(judgments)”；因此，“公平”(judgments，或译为审判、典章等)与“诫命”意思差不多。如以赛亚书：
他们天天寻求我，渴望认识我的道，好像行义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的审判，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)
“诫命”所表相同，这一点可见于诗篇：
我因你公义的典章，一天七次赞美你。因你一切的诫命尽都公义。(诗篇119:164, 172)
当主新造人时，经上尤其论到主说，祂“施行公平、公义”，如耶利米书：
夸耀的却要因了解我，认识我而夸耀，知道我是耶和华，在地上施行怜悯、公平和公义，因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)
此处怜悯，也就是爱的属性，以“公平和公义”来描述。同一先知书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在这地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
因此，约翰福音上说：
我若去，就差保惠师到你们这里来；祂来的时候，就要在罪、公义、审判方面责备世人；在罪方面，是因他们不信我；在公义方面，是因为我往父那里去，你们就不再见我；在审判方面，是因为这世界的首领受了审判。(约翰福音16:7-11)
此处“罪”表示一切不信。祂“在公义方面责备”表示在违背良善的一切方面；然而，主将人身或人性与神性合一以拯救这个世界，这就是“我往父那里去，你们就不再见我”的意思。祂“在审判方面责备”表示在违背真理的一切方面；然而，邪恶被丢进了地狱，以至于不能再造成伤害，这由“这世界的首领受了审判”来表示。一般来说，祂“在罪、公义、审判方面责备”表示在违背良善和真理的一切不信方面，因而表示没有仁和信。因为在古时，公义和“公平”(judgments，或译为审判、典章等)在论及主时，表示一切怜悯和恩典；在论及人时，表示一切仁和信。

10360.“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。这从“守”和“安息日”的含义清楚可知：“守”当论及神性时，是指敬拜；“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一，因而是这种合一存在于里面的神性人身。“安息日”之所以表示这种合一，是因为第七日之前的六日劳碌表示争战的一切状态；就灵义而言，“劳碌”并非表示世上的那种劳碌，而是表示教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种劳碌，这种劳碌就是与邪恶和邪恶的虚假的争战。主在世时所经历的，就是灵义上所表示的这种劳碌；因为那时，祂与地狱争战，使地狱，也使天堂恢复秩序。同时，祂荣耀了祂的人身，也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一(参看9715, 9809节)。
　　当主进行争战时的时间和状态由六日劳碌来表示；但当合一实现时的状态由第七日来表示，这一日因它所带来的安息而被称为安息日，因为这时，主安息了。因此，“安息日”也表示主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。原因在于，所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和邪恶的虚假进行争战；当这些东西被分离时，这些人就进入天堂，并与主结合，那时他们就安息了。这同样适用于世人。众所周知，世人在成为教会之前，也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前，因而在他们与主结合之前，进而在他们安息之前，必须进行争战，或经历试探。由此明显可知为何六日劳碌表示争战的状态，而第七日或安息日表示安息，以及一种结合。
　　“安息日”之所以也表示良善与真理的结合，是因为当一个人进行争战时，他处于真理，或说真理在他里面起主导作用；但当真理与良善结合时，因而当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用时，他就安息了。这与主的情况很相似。当主在世上并与地狱争战时，就其神性人身而言，祂是神性真理；但当祂将其人身与神性本身合一时，就其神性人身而言，祂也变成了神性良善或耶和华。
　　安息日之前的六日表示在天堂婚姻之前到来，并为该婚姻准备的争战，天堂的婚姻就是良善与真理的结合(可参看8510, 8888, 9431节)。关于前一种状态，就是当人处于真理，或说真理在他里面起主导作用，同时他与邪恶和邪恶的虚假进行争战时，这种状态由“六日劳碌”来表示；关于后一种状态，就是当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用，并且他被主引导时，这种状态由“安息日”来表示(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230, 9274, 9832节)。当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(参看9199e, 9315e节提到的地方)；祂通过试探的争战实现这一切(参看9528e节提到的地方)。
　　因此，人若知道“安息日”在至高意义上表示在主的神性人身里面的神性本身的合一，就能知道在圣言中关于安息日多次所说的那些话是什么意思，如在以赛亚书：
　　你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:13, 14)
　　人若熟悉圣言的内义，就能清楚看出，在这段经文中，“安息日”表示人与主结合的状态，因而表示当人被主，而非自己引导时的状态，这种状态存在于良善住在他里面，或他处于良善之时。因为“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话”表示被主而非自我引导。他要乘驾地的高处，又被喂养雅各的产业表示在这种情况下，教会便存在于这个人里面，天堂也存在于他里面。此外，安息日被称为“我的圣日”和“可喜乐的耶和华的圣日”表示这一事实：“安息日”是指里面有合一的神性人身，
　　耶利米书：
　　你们若守安息日为圣日，坐大卫宝座的君王和首领或乘车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:24, 25)
　　人若不知道圣言的内义，就会以为这些话按着字义来理解，即：如果他们守安息日为圣，君王和首领就会乘车、骑马从耶路撒冷城的各门进入。然而，这并非这些话的意思。相反，它们的意思是：那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表示教会，“君王和首领”表示它的神性真理，“大卫的宝座”表示主所在的天堂，“车”表示传达良善和真理的教义，“马”表示一种被光照的理解力。“耶路撒冷”表示教会(参看2117, 3654节)；“君王”表示神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 9954节)；“大卫”表示主(1888, 9954节)；“宝座”表示天堂(5313节)；“车”表示传达良善与真理的教义(5321, 8215节)；“马”表示接受光照的理解力(2760-2762, 3217, 5321, 6534节)。
　　由于“安息日”表示里面有合一的神性人身方面的主，所以经上规定，每安息日要把脸饼或陈设饼按次序摆在桌子上(利未记24:8)。在教会，众所周知，“饼”表示主的神性人身。出于同样的原因，主在世时自称安息日的主(马太福音12:8 马可福音2:27, 28 路加福音6:1-5)。
　　又出于同样的原因，当主在世上，并将祂的人身与神性本身合一时，就代表性教会，或诸如建立在以色列人民当中的那种敬拜而言，祂废除了安息日，并将安息日变成教导信与爱的教义的一日。这就是下面约翰福音中的这些话的意思：
　　耶稣在安息日医治了一个人，对他说，起来，拿起你的床走吧。那人，就拿起床来走了。犹太人说，他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣，因为祂犯了安息日。(约翰福音5:8-11, 18)
　　“医治病人”表示一个人从邪恶和邪恶的虚假中洁净；“床”表示教义；“走”表示生活。
　　主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净，或属灵生命的恢复(参看8364e, 9031e, 9086节)；“走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节)。“床”表示教义，这一点从圣言中提及“床”的地方，以及来世的代表清楚看出来。在来世，当有一张床出现，并且有人躺在上面时，就表示此人所信靠的教义。因此，在那里能看到装饰得最华丽的床；这些床属于那些信靠源于良善的真理之人。然而，若没有内义的帮助，没有人知道主的这些话表示这类事物；因为主通过对应和具有灵义的形像说话，神性是祂所说的话的源头。