120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

2269.“祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城”表示如果良善与真理能结合在一起，人类就不会灭亡。这从数字“四十五”的含义清楚可知，“四十五”是指结合。前面已经说明，简单数字在相乘后仍保留其原先的含义；因此，大数字和小数字的含义都是一样的。“四十五”也是如此，这个数字是五和九的乘积；它因是五和九的乘积，故具有与“五”和“九”一样的含义。“五”表示一点，如前所示(649节)；“九”表示结合，或结合在一起的东西(2075节)；所以此处的意思是：如果良善已经在某种程度上与真理结合。在圣言中，数字表示真实事物，或状态，这从前面关于“五十”的阐述(2252节)，以及数字的说明(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988节)明显看出来。
正因“五”表示一点，“四十五”表示结合，所以本节对这些数字的阐述具有这种性质。也就是说，经上首先说“假若这五十个义人少了五个”，这句话表示若少了些许；然后说“你就因为少了五个而毁灭全城吗”，这句话表示他们会因少了些许而灭亡吗？但此后，由于五表示一点，所以经上没有再用数字五，而是说“我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城”，这句话表示如果良善与真理能结合在一起，他们就不会灭亡。经上之所以在此说“四十五”，而不说“五十少了五个”，还因为“五”不仅表示一点(如前所示，649节)，还表示分离，这在第一卷已经说明(1686节)。因此，为了可以表示结合，而不是分离，经上就用了四十五这个数字，因为“四十五”表示某种结合，如前所述。因此，就内义而言，一切细节都以一种优美的方式按着它们自己的特定顺序接连而至。
至于良善与真理的结合，这是一个无法以那种大多数人能理解的方式来描述的奥秘。在此仅用几句话解释一下：真理越纯正和纯粹，就越容易充当来自主的良善能被引入的器皿；而真理越不纯正和纯粹，来自主的良善就越难被引入真理。因为它们必须彼此对应，并且两者越彼此对应，就越结合在一起。良善决不能被引入虚假作为接受它们的器皿，邪恶也决不能被引入真理作为接受它们的器皿，因为它们具有相反的特征和性质，这一个会赶走那一个，如同赶走自己的仇敌；事实上，如果它们试图结合在一起，这一个就会吐出那一个；也就是说，良善会吐出邪恶，仿佛它是毒药；而邪恶也会吐出良善，仿佛它是催吐剂。主规定邪恶与良善之间存在这种敌对性，是为了防止它们混在一起的可能性，因为如果它们真的混在一起，人就会灭亡。对骗子和假冒为善的人来说，它们离结合在一起不远了；即便对于他们，主也小心翼翼防止它们结合。这就是为何在来世，骗子和假冒为善者的遭遇比其他任何人的都更可怕。

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)