120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

2269.“祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城”表示如果良善与真理能结合在一起，人类就不会灭亡。这从数字“四十五”的含义清楚可知，“四十五”是指结合。前面已经说明，简单数字在相乘后仍保留其原先的含义；因此，大数字和小数字的含义都是一样的。“四十五”也是如此，这个数字是五和九的乘积；它因是五和九的乘积，故具有与“五”和“九”一样的含义。“五”表示一点，如前所示(649节)；“九”表示结合，或结合在一起的东西(2075节)；所以此处的意思是：如果良善已经在某种程度上与真理结合。在圣言中，数字表示真实事物，或状态，这从前面关于“五十”的阐述(2252节)，以及数字的说明(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988节)明显看出来。
正因“五”表示一点，“四十五”表示结合，所以本节对这些数字的阐述具有这种性质。也就是说，经上首先说“假若这五十个义人少了五个”，这句话表示若少了些许；然后说“你就因为少了五个而毁灭全城吗”，这句话表示他们会因少了些许而灭亡吗？但此后，由于五表示一点，所以经上没有再用数字五，而是说“我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城”，这句话表示如果良善与真理能结合在一起，他们就不会灭亡。经上之所以在此说“四十五”，而不说“五十少了五个”，还因为“五”不仅表示一点(如前所示，649节)，还表示分离，这在第一卷已经说明(1686节)。因此，为了可以表示结合，而不是分离，经上就用了四十五这个数字，因为“四十五”表示某种结合，如前所述。因此，就内义而言，一切细节都以一种优美的方式按着它们自己的特定顺序接连而至。
至于良善与真理的结合，这是一个无法以那种大多数人能理解的方式来描述的奥秘。在此仅用几句话解释一下：真理越纯正和纯粹，就越容易充当来自主的良善能被引入的器皿；而真理越不纯正和纯粹，来自主的良善就越难被引入真理。因为它们必须彼此对应，并且两者越彼此对应，就越结合在一起。良善决不能被引入虚假作为接受它们的器皿，邪恶也决不能被引入真理作为接受它们的器皿，因为它们具有相反的特征和性质，这一个会赶走那一个，如同赶走自己的仇敌；事实上，如果它们试图结合在一起，这一个就会吐出那一个；也就是说，良善会吐出邪恶，仿佛它是毒药；而邪恶也会吐出良善，仿佛它是催吐剂。主规定邪恶与良善之间存在这种敌对性，是为了防止它们混在一起的可能性，因为如果它们真的混在一起，人就会灭亡。对骗子和假冒为善的人来说，它们离结合在一起不远了；即便对于他们，主也小心翼翼防止它们结合。这就是为何在来世，骗子和假冒为善者的遭遇比其他任何人的都更可怕。

2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。