120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

2542.“在他们耳边将这一切话都说了”表示对来自这个源头的确认作出的劝告，甚至直到它们顺从，或说劝告理性概念和记忆知识或事实知识提供支持，甚至直到顺从。这从内义上的整个思路，以及“耳”的含义清楚可知。从整个思路可知：凡理性承认的事都有许多具有确认性质的事物，或说凡理性承认的事都有许多支持性的论据；事实上，理性的承认完全是由于这些确认性的事物，或说没有证据，理性不会承认任何事。这就是为何当理性概念被带入顺从的状态时，就会对确认性的事物或支持性的论据作出劝告，因为它们总是准备就绪，可以说正在起来。从“耳”的含义可知：就圣言的内义而言，“耳”表示顺从，这是由于听与顺从之间存在的对应关系。此外，这种对应关系就潜藏在“听”，尤其“听从”这个词中。这种对应关系源于来世；在那里，那些愿意顺从的人属于耳朵这个区域，事实上就对应于听觉本身，这是一个至今不为人知的奥秘。蒙主的神性怜悯，这些事等到后面论述对应关系时会看得更清楚。“耳”具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。目前只能从以赛亚书引用以下经文：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白。(以赛亚6:10)
此处“眼睛看见”是指理解，“耳朵听见”是指用情感来感知，因而是指顺从。主说下面这句话时也没有别的意思：
有耳可听的，就应当听。(马太福音11:15, 13:9, 43; 路加福音8:8; 14:35)

创世记16:1-16
1.亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子。她有一个埃及婢女，名叫夏甲。
2.撒莱对亚伯兰说，看哪，耶和华使我不能生育，求你和我的婢女同房，也许我可以从她被建立。亚伯兰听从了撒莱的声音。
3.于是，亚伯兰在迦南地住了十年之后，亚伯兰的妻子撒莱才取了她的埃及婢女夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人。
4.亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看。
5.撒莱对亚伯兰说，我因你受屈；我将我的婢女送到你怀中，她见自己有了孕，我便在她眼里被小看；愿耶和华在你我之间判断。
6.亚伯兰对撒莱说，看哪，你的婢女在你手中；在你眼里怎样好，你就怎样待她吧。撒莱羞辱她，她就从撒莱面前逃走了。
7.耶和华的使者在旷野的水泉旁，在往书珥路上的泉旁遇见她。
8.就说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。
9.耶和华的使者对她说，回到你主母那里，服在她手下。
10.耶和华的使者又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。
11.耶和华的使者再对她说，看哪，你怀着孩子，必生一个儿子；你要给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。
12.他必是个野驴人；他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的对面。
13.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？
14.所以，她称那泉为看见我的那一位永活者之泉；看哪，这泉就在加低斯和巴列之间。
15.夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。
16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰是个八十六岁的人。
概览
1890.本章论述的主题是主的第一理性，该理性通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育。内在人是“亚伯兰”；而外在人对记忆知识的情感是“埃及婢女夏甲”；两者所生的理性是“以实玛利”。此处描述了该理性的性质；后面进一步描述了它(21章)，那里说，当以撒所代表的主的神性理性出生后，它就被逐出家门。