120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

2702.“她就看见一口水井”表示主的圣言，也就是真理的源头。这从“水井”和“泉”，以及“水”的含义清楚可知：“水井”和“泉”既指圣言，也指取自圣言的教义，因而又指真理本身；“水”是指真理。有水的“井”和“泉”表示主的圣言，也表示取自圣言的教义，因而又表示真理本身，这一点从许多经文可以看出来。由于此处论述的主题是属灵教会，所以经上说的是“井”，而不是“泉”，在本章下面几节经文也一样：
因亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕就指责亚比米勒。(创世记21:25)
在26章也是如此：
在以撒的父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住。在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来。以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。他们又挖了一口井，又为这井争竞。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了。那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。(创世记26:15, 18-20, 21-22, 25, 32)
此处“井”只表示他们所争论的教义和不争论的教义。否则，他们挖井，并为了这些井多次争竞并不那么重要，以至于在神的圣言中被提提及。
摩西五经所说的“井”同样表示圣言，或教义：
他们到了比珥；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我要给他们水，说的就是这井。那时，以色列人唱了这首歌：井啊，涌上来吧！你们要从它回答。这井是首领所挖的，是民中的尊贵人以立法者(之名)用杖所挖的。(民数记21:16-18)
由于“井”表示圣言，取自圣言的教义和真理本身，所以以色列有了这首神秘的预言歌，这歌论述了真理的教义，这从内义上的每个细节明显看出来。“比珥”(即井)和“别是巴”这两个名字由此而来，它在内义上表示教义本身。
但没有真理在里面的教义被称为坑或池、无水之井或干井，如耶利米书：
他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回去了。(耶利米书14:3)
此处“水”表示真理，“他们找不到水的池”表示没有真理在里面的教义。同一先知书：
我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处“池子”同样表示不真实的教义，“破裂的池子”表示胡乱拼凑在一起的教义。
“泉”表示圣言，也表示教义，因而表示真理，这一点可见于以赛亚书：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们，我以色列的神必不离弃他们。我要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17-18)
这段经文首先论述了真理的荒凉，以“困苦穷乏人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥”来表示；然后像现在所解释的关于夏甲的经文一样，论述了荒凉之后他们所获得的安慰、恢复和教导；这些事由“耶和华要在山坡上开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉”来表示；这一切事都与真理的教义和由此获得的情感有关。
摩西五经：
以色列安然独居在雅各泉边，在五谷新酒之地；他的天也滴下甘露。(申命记33:28)
“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义。正因“雅各泉”表示圣言和取自圣言的真理教义，所以当主来到雅各泉边时，祂与撒玛利亚的妇人交谈，并教导“泉”和“水”表示什么，如约翰福音所描述的：
耶稣到了撒玛利亚的一座城叫叙加，雅各泉就在那里；耶稣因旅行劳累，就这样坐在泉旁。有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。耶稣说，你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-7, 10, 13-14)
由于“雅各泉”表示圣言，“水”表示真理，“撒玛利亚”表示属灵教会(这是圣言中的常见情形)，所以主与撒玛利亚的妇人交谈，并教导真理的教义来自祂；当真理的教义来自祂，或也可说，来自祂的圣言时，它就是直涌到永生的水泉；真理本身就是活水。
又：
耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38)
启示录：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。(启示录7:17)
又：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
“活水的江河”和“生命水的泉源”表示来自主，或来自祂圣言的真理；因为主就是圣言。爱与仁之良善唯独来自主，是真理的生命。处于对真理的爱和情感的人，或说喜爱并渴慕真理的人被称为“口渴的人”；其他人不会如此“口渴”。
在以赛亚书，这些真理还被称为“救恩的泉源”：
你们必从救恩的泉源欢然取水；在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:3-4)
“泉源”表示圣言，或取自圣言的教义，这一点也明显可见于约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。(约珥书3:18)
此处“水”表示真理，“从耶和华的家中流出来的泉源”表示主的圣言。
耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:8-9)
“平直路上的水泉”明显表示真理的教义；“北方之地”表示对真理的无知或真理的荒凉；“哭泣”和“恳求”表示他们悲伤和绝望的状态；被“领到水泉旁”表示在真理上的恢复和教导，如本章论述夏甲和她儿子的地方那样。
以赛亚书也如此描述这些人：
旷野和干旱之地必因他们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且歌唱；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的威严，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的威严。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流；干旱之地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:1-3, 5-7)
此处“旷野”表示真理的荒凉；“水”、“溪河”、“水池”和“水泉”表示用来恢复那些经历荒废的人并给予他们喜乐的真理，此处用许多话来描述他们的喜乐。
诗篇：
耶和华使泉源涌入山谷；它们必流在山间；供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。祂从自己的楼阁中浇灌群山。(诗篇104:10-11, 13)
“泉源”表示真理；“群山”表示对良善和真理的爱；“给喝”表示教导；“田野的野兽”表示那些照此教导生活的人(参看774, 841, 908节)；“野驴”表示那些只拥有理性真理的人(1949-1951节)。
摩西五经：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果子的儿子。(创世记49:22)
“泉”表示取自圣言的教义。申命记：
耶和华你神领你进入美地，那地有河、有水、有泉、有深渊在峡谷和山中流出来。(申命记8:7)
“地”表示主的国和教会(662, 1066, 1067, 1262, 1413, 2571节)，它因其爱与仁之良善而被称为“美”；“河”、“水”、“泉”和“深渊”表示源于这良善，或从这良善发展出来的真理。申命记：
迦南地，有山有谷，喝天上雨水之地。(申命记11:11)
“水”表示真理，无论属灵的还是理性的，也表示记忆知识或事实的真理，这从下面以赛亚书的经文明显看出来：
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1)
同一先知书：
你拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人。(以赛亚书21:14)
同一先知书：
你们在各水边撒种的有福了。(以赛亚书32:20)
同一先知书：
行在公义中，说话正直的，必居高处；他的粮必赐给，他的水必可靠。(以赛亚书33:15-16)
同一先知书：
那时，他们必不干渴；祂必引导他们经过沙漠，必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21; 出埃及记17:1-8; 民数记20:11, 13)
诗篇：
祂在旷野分裂磐石，多多给他们喝，如从深渊而出。祂将溪水从磐石引出，使水如江河流下。(诗篇78:15-16)
此处“磐石”表示主；“水、河”，以及来自它的“深渊”表示来自祂的真理。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
诗篇：
耶和华的声音在众水上；耶和华在多水之上。(诗篇29:3)
诗篇：
有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。(诗篇46:4)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成；祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6-7)
诗篇：
你眷顾地，以它为大乐，使地大为肥沃；神的河满了水。(诗篇65:9)
诗篇：
神啊，诸水看见了你，诸水看见了你，深渊也战抖了。密云倒出水来；你的道在海中，你的路在多水中。(诗篇77:16-17, 19)
谁都能明显看出，此处的“水”并非表示水，“深渊战抖”、“耶和华的道在海中，祂的路在水中”也并非字面上的意思；所表示的是属灵的水，也就是属灵事物，即真理的形式；否则，这只是一堆空话。以赛亚书：
看哪，凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来买。(以赛亚书55:1)
撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
此外，在圣言中，当论述的主题是即将建立或已经建立的教会，并且该教会被描述为乐园、园子、小树林，或各种树木时，它通常也被描述为灌溉的水或河；水或河表示属灵、理性或记忆的事物，也就是真理的形式。例如，创世记(2:8-9)所描述的园子在那里也被描述为河(创世记2:10-14)，河表示智慧和聪明的属性(参看107-121节)。类似例子多次出现在圣言的其它地方，如摩西五经：
它们被种植如山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的檀香树，如水边的香柏木；水要从他的桶里流出，他的种必在多水之处。(民数记24:6-7)
以西结书：
他取了那地的种子，把它种在适于撒种的田里，栽于多水旁；它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树。(以西结书17:5-6)
“葡萄树”和“葡萄园”表示属灵教会(可参看1069节)。同一先知书：
你的母亲像一棵类似你的葡萄树，栽于水旁；因为水多，就多结果子，满了枝叶。(以西结书19:10)
又：
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树；众水使它生长，深水使它长高。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3-4)
又：
见在河这边与那边的岸上有极多的树木。祂对我说，这些水往东方的边界流去，必下到平原，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物都必存活；并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:7-9, 11)
此处描述的是新耶路撒冷，或主的属灵国度：“往东方的边界流去的水”表示从属天事物流出的属灵事物，或来自一个属天源头的真理，也就是从爱和仁发展出来的信(101, 1250节)。“下到平原”表示向下流入属于理性的教义(2418, 2450节)。“往海而去”表示接近记忆知识或事实知识；“海”是指这些知识的汇集(28节)；“爬行的活物或灵魂”表示这些事物所给予的快乐(746, 909, 994节)，这些快乐将靠河水“存活”，也就是靠来自一个属天源头的属灵事物存活。“极多的鱼”表示丰富的可用的记忆知识或事实(40, 991节)。“沼泽和湿洼之地”表示无用且不纯洁的事物；“产盐”表示被荒废，或被洁净(2455节)。耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了；他必像树栽于水旁，在溪流旁发出根来。(耶利米书17:7-8)
诗篇：
他要像一棵树栽在溪水旁，按季节结果子。(诗篇1:3)
启示录：
他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:1-2)
由于就圣言的内义而言，“水”表示真理，所以在犹太教会，为了以属灵的方式看待仪式的天使眼前的代表，经上吩咐祭司和利未人在就近坛前供职的时候，必用水洗濯，并且用会幕和祭坛之间的洗濯盆里的水洗濯，然后用铜海和圣殿周围其它洗濯盆里的水洗濯，它们就代替泉源。除罪水或洁净水要弹在利未人身上的仪式或习俗同样是为了代表而建立的(民数记8:7)；由红母牛的灰制成的除污秽的水也是如此(民数记19:2-19)；从米甸人那里所夺的掳物要用水洁净(民数记31:19-25)。
从磐石流出的水(出埃及记17:1-8; 民数记20:1-13; 申命记8:15)代表并表示来自主的丰富的属灵事物或信之真理。因木头被治好的苦水(出埃及记15:23-25)代表并表示不讨人喜欢的真理因良善，也就是对良善的情感而变得受欢迎和可悦纳。“木”表示构成情感或意愿的良善(参看643节)。由此可知在圣言中，“水”表示什么，因而洗礼的水又表示什么，论到这水，主在约翰福音中如此说：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
也就是说，“水”表示信的属灵成分，“灵”表示信的属天成分；因此，洗礼是主通过信之真理与良善使人重生的象征。一个人的重生不是通过洗礼实现的，而是通过洗礼所表示的生活实现的；拥有信之真理的基督徒必须进入这种生活，因为他们拥有圣言。

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知，“放债的”是指为了利益而行善的人，因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，不管什么原因，或什么目的。但是，要知道，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非善，因为它是为自我而行的，因而也来源于自我。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍(5025, 6706, 6711, 6712, 8123节)；所以它也是为主而行的，因为这样的良善不是来源于这个人，而是来源于主；凡来源于主的，都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善：
　　这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)
　　良善如何，真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从理解力进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。
　　由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善，以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大，因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外，那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切，并且爱邻如己，这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切，因而爱自己胜过爱神；他们不仅蔑视邻舍，而且如果邻舍不与他们合而为一，不与他们结盟，还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义：
　　一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(马太福音6:24)
　　有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知，那些取利息的放债之人代表什么，即代表那些为利益行善的人。
　　由此清楚可知为何经上说“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申：
　　你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19, 20; 利未记25:36-38)
　　“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理(1551, 2954, 5658, 6914, 6917节)；“食物”表示真理之良善(5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的天使所拥有的幸福之中；事实上，对一个人来说，这情感，或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478, 9174节)。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人(7996节)；也就是说，他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人，因为相比之下，他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇：
　　就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2, 5)
　　“将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人，因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书：
　　一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5, 8)
　　又：
　　缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。(以西结书18:17)
　　又：
　　他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)
　　这些话论及“流人血的城”，“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节)；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371, 2373, 2400, 4007, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6478节)。