史威登堡神学著作
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2706.“神与这孩子同在”表示主与属灵人同在，这从“神与某人同在”和“孩子”的含义清楚可知。“神与某人同在”表示主的存在，这是显而易见的，无需解释。事实上，主与每个人同在，因为生命没有其它源头，并且祂掌管生命的每一个最小细节，甚至掌管最坏的人和地狱本身里面的最小细节；只是祂以各种不同的方式照着对祂生命的接受而如此行，或说主同在的性质照着对祂生命的接受方式而各异。对那些以错误的方式接受主的良善和真理之爱的生命，并将其扭曲为邪恶和虚假之爱的人来说，主是存在的，并尽可能地将他们的目的转向良善。但在这种情况下，主与他们的同在被称为“不存在”；事实上，他们的邪恶越远离良善，他们的虚假越远离真理，这种“不存在”就越大。然而，对那些接受主的良善和真理之爱的生命之人来说，可以说祂是存在的；事实上，他们越接受，这种存在就越大。主的存在好比太阳，太阳照着对它的接受而以它的热和光存在于世上的植被中。至于“孩子”表示真理方面的属灵层，这在前面已经说明(2697, 2704节)。但他在此表示属灵人，因为他代表属灵教会成员，也代表属灵教会本身，并且在普遍意义上代表主的属灵国度。因为当我说某人表示某种属灵事物，如此处“孩子”表示真理方面的属灵层时，那人必然也表示属灵人，因为属灵之物若没有一个拥有它的主体，是不可能存在的。这同样适用于从抽象意义上所论及的其它一切事物。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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