史威登堡神学著作
3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
1888.圣言的字义是神性奥秘的代表,也是主的属天和属灵事物的器皿,因而是这些事物的宝库,这一点可通过两个例子来说明:一是“大卫”不是指大卫,而是指主;二是名字只表示真实事物;这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说:
我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上,他们和他们的子孙,并子孙的子孙,直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书:
以色列人必回转过来,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后,然而他们却明确地说,大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样,甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物,这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子:
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说,住锡安我的百姓啊,亚述王虽然用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你,你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他,好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出,把杖举起,像在埃及一样。 亚述王来到亚叶,经过米矶仑;指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢;扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪,要大声恸哭!莱煞哪,须听,困苦的亚拿突啊!玛得米要成为流浪者;基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗?锡安女子的山,就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛,祂要用铁器砍下,黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字,这些名字不会有任何意义,除非每个名字都表示真实事物;如果你的头脑卡在这些名字上,你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢?谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢?或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢?或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢?“亚述”表示此处论述的推理,这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来;“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节,仔细检查一下,看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。
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