120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。

9209.“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知：“银钱”是指真理(参看1551, 2048, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节)；“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节)，因而是指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是指“贫穷人”，“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节)；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需要，当被教导的人。
　　圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人以为无论什么，需要什么样的帮助，都应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的，他们有何特征，要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道，这种内在就在于渴望内在人的幸福，并帮助内在人，因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的；而外在人则在于帮助外在人，因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此，当提供这一种帮助时，也必须关注另一种帮助。
　　仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的，经上说，要向穷乏人提供帮助；但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，因为就灵义而言，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时，主揭示了诸如属于内在人的那类事物，这在福音书中处处显而易见。然而，祂以这样一种方式来说话：每一个细节都有一个内义，这内义既适用于天使，同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。
　　举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的主，主回答他们说：
　　你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)
　　这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节)；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节)；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。
　　但“穷人”描述的是那些没有圣言，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”（the poor and needy）在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣言，却仍渴望接受教导，并凭自己所知道的仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来，如大卫诗篇：
　　我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)
　　这些话是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；由此明显可知，所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处：
　　我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)
　　诗篇：
　　神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)
　　“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，也就是说，他们有一种在真理上接受教导的渴望。
　　又：
　　我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？(诗篇35:10)
　　“骨头”是指记忆真理(8005节)；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”（the afflicted），因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中：
　　恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)
　　以赛亚书：
　　擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？(以赛亚书58:6-7)
　　又：
　　耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)
　　西番雅书：
　　我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)
　　在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。