史威登堡神学著作
4674.“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。这从“约瑟”的代表,以及“父亲”和“恶行”的含义清楚可知:“约瑟”是指来自主的神性属灵层或神性真理(4286, 4675节);“父亲”是指良善(3703, 3704节),在此是指古教会的良善,由“雅各”来代表,这从本章末尾可以看出来;“恶行”是指“约瑟的兄弟们”所表之人的过错和瑕疵,“约瑟的兄弟们”表示远离良善与真理的教会成员,如前所述(4671节)。由此可见这些话在最近似内义上表示什么,即:当从古教会的良善来看待它们时,约瑟的兄弟们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来或变得显而易见;或也可说,这些人的性质因这真理而变得显而易见。
关于这些事,情况是这样:教会,也就是教会里的人之虚假和邪恶之所以没有被他们看到,是因为人无法从虚假看见虚假,也无法从邪恶看见邪恶。事实上,虚假原则完全使真理变暗,邪恶生活则扑灭它们。虚假原则和邪恶生活这二者造成一种表象,即:虚假看似真理,真理看似虚假;良善看似邪恶,邪恶看似良善。事实的确如此,这一点从大量经验明显看出来。但在天堂,教会或教会成员看上去完全不同;因为天堂里有来自主的神性真理,神性真理在天堂就是光。这些人的性质在这光中变得显而易见,因为每个人的灵魂或灵都在某个社群,要么在天使社群,要么在魔鬼社群。他的思维在那里,而他的言行则在彼此有各种来往的世人当中。
教会成员的性质因神性真理,或在神性之光中变得显而易见。其进一步的证据从以下考虑明显看出来:刚从尘世来的恶灵在将自己投入地狱之前,比谁都渴望被接入天堂。他们以为进天堂只不过是被接纳的问题;任何人,无论他的品质如何,都能凭恩典被准许进入天堂。他们有时被告知,主不拒绝任何人进入天堂,他们若觉得自己能留在那里,就能被准许进入。其中有些人甚至被提入位于天堂入口处的第一批社群。可当这些人到了那里时,他们开始感到痛苦,几乎窒息,因为他们思维和意愿的生命感受到沉重的压力和苦恼:其思维的生命由虚假原则构成,其意愿的生命由他们在世上所过的邪恶生活构成。当在那里的光中看自己时,他们发现自己就像魔鬼,有的像死尸,有的像怪物。因此,他们从该社群一头栽下去,从它的光进入地狱般的迷雾,在那里恢复以前的呼吸,并幻想自己看上去不像恶灵。他们以这种方式逐渐认识自己的本质。由此明显可知当如何理解这种解释,即:这些人的性质由此,即由于神性真理而变得显而易见。
2542.“在他们耳边将这一切话都说了”表示对来自这个源头的确认作出的劝告,甚至直到它们顺从,或说劝告理性概念和记忆知识或事实知识提供支持,甚至直到顺从。这从内义上的整个思路,以及“耳”的含义清楚可知。从整个思路可知:凡理性承认的事都有许多具有确认性质的事物,或说凡理性承认的事都有许多支持性的论据;事实上,理性的承认完全是由于这些确认性的事物,或说没有证据,理性不会承认任何事。这就是为何当理性概念被带入顺从的状态时,就会对确认性的事物或支持性的论据作出劝告,因为它们总是准备就绪,可以说正在起来。从“耳”的含义可知:就圣言的内义而言,“耳”表示顺从,这是由于听与顺从之间存在的对应关系。此外,这种对应关系就潜藏在“听”,尤其“听从”这个词中。这种对应关系源于来世;在那里,那些愿意顺从的人属于耳朵这个区域,事实上就对应于听觉本身,这是一个至今不为人知的奥秘。蒙主的神性怜悯,这些事等到后面论述对应关系时会看得更清楚。“耳”具有这种含义,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。目前只能从以赛亚书引用以下经文:
要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见,耳朵听见,心里明白。(以赛亚6:10)
此处“眼睛看见”是指理解,“耳朵听见”是指用情感来感知,因而是指顺从。主说下面这句话时也没有别的意思:
有耳可听的,就应当听。(马太福音11:15, 13:9, 43; 路加福音8:8; 14:35)
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