史威登堡神学著作
5849.与人相联的两个灵人使他与地狱交流,而两位天使则使他与天堂交流。没有与天堂并地狱的交流,人甚至片刻不能存活。如果这些交流被夺走,此人就会像一根木头那样仆倒死亡。因为如果它们被夺走,与最初存在或存在的最初源头,也就是主的联系就会被夺走。这一点也通过大量经历向我证明。与我同在的灵人被挪离了一点,然后随着他们离开,我几乎快要死了;事实上,如果不把他们送回来,我早就气绝身亡了。不过我知道,很少有人相信有什么灵人与他们同在,甚至不相信灵人的存在。这主要是由于如今没有了信仰,因为没有了仁爱;因此,没有人相信地狱的存在,甚至没有人相信天堂的存在,因而死后生命的存在。另外一个原因是,他们没有亲眼看见灵人,因为他们说:“我若看见,就会相信;我所看见的,是存在的;但我没有看见的,我不知道是否存在。”然而,他们知道或能知道人的肉眼如此粗糙和有限,以致它甚至看不见属世创造的可观察的细节,这从使得这类细节可见的显微镜明显看出来。那么,它又如何能看见存在于灵人和天使所在的更纯粹创造中的事物呢?人若不用其内在人的眼睛,是看不见这些人的;因为内在人的眼睛适应看这类事物。但这眼睛的视见因种种原因而没有向活在世上的人打开。由此明显可知,当今的信仰距离古时的信仰何等遥远。古时的信仰是,每个人都有自己的天使与他同在。
3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义,以及“以实玛利”的代表清楚可知:“出生”是指信的衍生物,因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节);“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节);“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节),“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节),属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会,要知道,它遍布全世界,因为它不限于那些拥有圣言,并因此知道主和某些信之真理的人;它还存在于那些没有圣言,因而完全不知道主,结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中;也就是说,属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光,由此知道有一位神,祂创造并维护一切事物;还知道一切良善、因而一切真理都来自祂;成为祂的样式使人蒙福;此外,他们照自己的宗教生活,爱神爱邻;出于对良善的情感实践仁爱的行为,出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主,但他们若拥有良善,就仍有对主的敬拜和默认在里面,因为主存在于一切良善中。因此,在来世,他们很容易承认主,并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理,这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面,因为没有从主获得的属灵之光,这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么,因而从代表意义上说,谁是“以实玛利人”,即那些属于主的属灵教会的人;他们过着简单的良善生活,并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示:
看哪,有一伙以实玛利人从基列来,用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药,要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人,就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种;“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1,以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义;在士师记,经上说,基甸提了一个要求:
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环,因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物,或简单良善的属性(3103节)。
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