史威登堡神学著作

宇宙星球 #120

120.在其它星球,

120.在其它星球,神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知,如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体,因为在大多数星球,人类都分为各个家庭生活。因此,通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体,无法传播得更远;并且除非不断做出新的启示,否则真理要么被扭曲,要么遗失。而在我们地球则不然,因为在这里,神性真理,也就是圣言,会永远保持完整。

属天的奥秘 #6502

6502.“约瑟吩咐

6502.“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它,也就是阻碍结合的邪恶的保护。这从“吩咐”和“医生”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“吩咐”是指流入(参看5732节);“约瑟”是指内在,如前所述(6499节);“医生”是指防止邪恶的保护。由此处的思路明显可知,保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合(6501节)的邪恶。由此明显可知,“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表示在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面,从内在而来的流注。“医生”之所以表示防止邪恶的保护,是因为在灵界,疾病就是邪恶和虚假,属灵的疾病并非别的东西;事实上,邪恶和虚假会夺去内在人的健康,造成心理疾病,最终导致抑郁;在圣言中,“疾病”没有别的意思。
  在圣言中,“医生(经上或译为医治的)”、“医术”和“药物”表示防止邪恶和虚假的保护,这一点从提到它们的经文明显看出来,如摩西五经:
  你若留意听你神的声音,又行在祂眼中看为正的事,侧耳听祂的诫命,守祂一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。(出埃及记15:26)
  “医治的耶和华”表示防止邪恶的保护者,因为这些邪恶由“加与埃及人的疾病”来表示。“加与埃及人的疾病”表示邪恶和虚假,它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在论述这些疾病的地方予以说明。但所表示的是属灵事物,这从以下事实明显看出来:经上说“他们若听神的声音,行为正的事,侧耳听诫命,守律例,那么这些疾病就不会加在他们身上”。
  就这层意义而言,主在路加福音中也自称“医生”:
  健康的人不需要医生,有病的人才需要。我来本不是召义人,乃是召罪人悔改。(路加福音5:31, 32)
  此处“医生”也表示防止邪恶的保护者,因为“健康的人”表示义人,“有病的人”表示罪人。耶利米书:
  在基列岂没有止痛乳香呢?在那里岂没有医生呢?我人民女子的健康为何不得康复呢?(耶利米书8:22)
  “医生”表示防止教会中的虚假的保护,“我人民女子的健康”表示教会中的教义真理。
  圣言所提到的“痊愈(或译为治愈、治好)”(healings)、“治疗”(cures)、“医治”(remedies)和“药”(medicines)不是属世意义上的,而是属灵意义上的,这明显可见于耶利米书:
  你为何击打我们,以致我们无法医治呢?我们指望平安,却得不着好处;指望痊愈,看哪,受了惊惶。(耶利米书14:19; 8:15)
  又:
  我要使健康和治疗上到他那里,我要医治他们;又将平安和真理的冠冕显明与他们。(耶利米书33:6)
  又:
  无人评判你对健康的判断,你没有康复的良药。(耶利米书30:13)
  又:
  埃及的处女哪,上基列去取止痛乳香吧!你虽多服良药,总是徒然,不得治好。(耶利米书46:11).
  以西结书:
  在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木,其叶子必不凋残,其果子必不断绝。它每月又会生出,因为这水是从圣所流出来的;其果子必作食物,其叶子可作药材。(以西结书47:12)
  此处先知描述了神的新家或新殿,以此表示一个新的教会,在更内在的意义上表示主的属灵国度。因此,“在河的岸上必生长各类可作食物的树木”表示属于聪明和智慧的事物(108, 109, 2702, 3051节);“树木”表示对良善与真理的觉知和认识(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 4552节);“食物”是指良善与真理本身(680, 4459, 5147, 5293, 5576, 5915节);“从圣所流出来的水”是指构成聪明的真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668节);“圣所”是指属天之爱,在至高意义上是指主的神性人身,神性人身就是这爱的源头;可作食物的“果子”是指爱之良善(913, 983, 2846, 2847, 3146节);“可作药材的叶子”是指信之真理(885节)。由此明显可知,“药”表示什么,即表示防止虚假和邪恶的保护之物;因为当信之真理通向生活的良善时,它就会远离邪恶,起到保护人的作用。
  

属天的奥秘 #2863

2863.“看哪,密

2863.“看哪,密迦,她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人,这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子,即亚伯兰,拿鹤和哈兰;他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿,并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么,即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理,而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来,因为众所周知,过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中,如他们承认一位神,并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命,以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外,他们以十诫为他们的法律,即这些诫命:要拜神,孝敬父母,不可杀人,不可偷盗,不可奸淫,不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命,还从内在遵守它们。现代也一样,世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题;他们不仅谈论它们,还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中,并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态,因为一个真理认识、承认另一个真理,并且很容易联结起来,因为它们都互相关联。正因如此,那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合,只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来,而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时,就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假,直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见,密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人,即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。

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