120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

10684.出埃及记34:28-35.摩西在耶和华那里四十昼又四十夜；也不吃饭，也不喝水。他将这约的话，就是十句话，写在版上。于是，摩西从西乃山上下来，在从山上下来、两块法版在摩西手里的时候，摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光。亚伦和以色列众人看见摩西，看哪，他的面皮发光；就怕挨近他。摩西叫他们来，于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里，摩西就与他们说话。随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候，就揭去帕子，直到他出来为止；他出来，便将所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光，摩西又用帕子蒙上脸，直到他进去与耶和华说话。
　　“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表圣言，天堂通过圣言与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神之真理。“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人当中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表诚然，以色列民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。