史威登堡神学著作
8648.“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言,至今仍存在的分离。这从“打发走”的含义清楚可知,“打发走”是指分离。之所以是就属于属灵教会之人的状态而言,是因为在那些属于属灵教会之人的第一个状态下,良善不显现,只有真理显现。这一切的性质从前面关于那些属于属灵教会之人的两个状态的说明可以看出来;也就是说,在第一个状态下,他们通过真理,而非良善行事;但在第二个状态下,则通过良善行事。在第一个状态下,就是他们通过真理而非良善行事的时候,良善似乎是缺席的,就像一个被打发走的妻子;但在第二个状态下,就是他们通过良善行事的时候,良善是在场的,就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的事。
要进一步知道,这是就那些属于属灵教会的人而言的;因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下,良善不被接受,只有真理被接受,尽管这二者都经由天堂从主流入。然而,在重生之后的第二个状态下,与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事,因为表面上看,祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况,例如经上论到主,说祂做坏事,惩罚,投入地狱。这些事之所以论及主,是因为表面上看,祂似乎就是那带来这一切的;而事实上,一个人所遭遇到的一切祸事,都是由这个人造成的。在圣言中,像这样的事还有很多;然而,凡出于对真理的情感,为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事,因为他被主启示。
1788.“盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害,这种保护能被信靠。这是显而易见的,无需解释,因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么,这可从圣言清楚看出来,即:论及主,它表示保护;论及人,它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探,如前所示(1664节),所以每种战争武器都表示属于试探,以及防御邪恶和虚假,也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此,“盾牌”是指一回事,“护盾”是指另一回事,“小盾”(target或aegis)又是指一回事,“头盔”是指一回事,“枪”和“矛”是指另一回事,“剑”又是指一回事,“弓和箭”是指一回事,“盔甲”又是指另一回事;关于其中每一样,蒙主的神性怜悯,容后再述。
之所以论及主,“盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害;论及人,“盾牌”表示对主的信靠,是因为盾牌是一种护胸的工具,而“胸”表示良善和真理:因心在胸部而表示良善,因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义,这一点清楚可见于诗篇:
耶和华我的磐石,是应当称颂的;祂教导我的手争战,教导我的指头打仗;祂是怜悯我的,我的堡垒,我的要塞,我的救星,我的盾牌,是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗,在内义上是指主的试探的争战和打仗;“盾牌”论及耶和华,是指保护,论及人,是指信靠,这是很明显的。
又:
以色列啊,你要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊,你们要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的,要信靠耶和华;祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又:
耶和华是我的堡垒,我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你,你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护,免受虚假的伤害。
又:
耶和华是我的岩石,我的堡垒,我的救星,我的神,我所信靠的磐石,我的盾牌,拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又:
你,察验心肾的,是公义的神。我的盾牌在于神,那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又:
你把你救恩的盾牌赐给了我,你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又:
地上的盾牌是属神的;祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又:
耶和华神是日头,是盾牌;耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经:
以色列啊,你是有福的;谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢?祂是帮助你的盾牌,是你威荣的剑;至于你,你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人,故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时,它们表示相反的事物。例如,“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书:
你们要预备盾牌和护盾,往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上,顶盔站立,磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。
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