120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

9224.“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得的信的一切事物，即它们也要归于主，不可归于自己。这从“头生的儿子”和“归给我”的含义清楚可知：“头生的儿子”是指教会所拥有的信的一切事物(参看2435, 6344, 7035, 7039, 7778, 8042节)；“归给我”是指归于主，因为在圣言中，“耶和华”表示主。“头生的儿子”所表示的信的一切事物是指源于仁之良善的信念；因为信从该良善产生。无论从圣言，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。原因在于，首先接受真理的，是理解力，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里面，因为意愿才是这个人真正的自己。因此，人若以为信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错特错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善，或信就这样变成仁。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁；第二个就是与仁分离之信是否带来拯救。这两个争论之所以产生，是因为在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁之良善的良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在理解力中。但仁之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁之良善的优先和优越权也归于信；而事实上，仁之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上如此(3325, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6272, 6273节)。

属教会的人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗，是因为他们没有意识到，宇宙万物皆与真理和良善有关，并且无论要成为什么事物，都必须与这二者有关。他们也没有意识到，人里面有两种官能，被称为理解力和意愿，真理与理解力有关，良善与意愿有关；若与这二者无关，任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误无法显明给属世人。然而，如果这一点说清楚了，教会成员就会从圣言如同在清晰的光中那样发现，关于仁之良善，主自己已经说了无数的话；这良善在教会中居于首位；信只存在于该良善里面，不在任何地方。仁之良善就是出于对良善的意愿而行良善。他们还会发现与仁分离之信所带来的错误，如：一个人能意愿邪恶并相信真理，因此，真理能与邪恶一致；信能使天堂的生命与一个拥有地狱生命在里面的人同在，所以这一种生命能转化为那一种生命；因此，那些在地狱里的人能被提到天堂，在天使当中过一种与他们以前的生活相反的生活。持有这些错误的人没有考虑到，有人若过一种与在世上早已获得的生活相反的生活，就会丧失生命。试图这样做的人就像那些垂死挣扎，在可怕的痛苦折磨中结束自己生命的人。像这些和其它许多错误就是由与仁分离之信的教义带来的。　　

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。