120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

987.“地上一切的走兽”表示属于低级心智的欲望。这从圣言中“走兽”的含义清楚可知，“走兽”要么表示情感，要么表示恶欲。对良善的情感由温驯、有用和洁净的走兽来表示；对邪恶的情感，也就是恶欲由凶猛、无用和不洁的走兽来表示(参看45, 46, 142, 143, 246, 776节)。它们在此因表示恶欲，故被称为“地上的走兽”，而非田间的走兽。至于重生之人对恶欲的掌控，要知道，人们若以为能凭自己制伏邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，就是一堆邪恶；他的整个意愿只在于邪恶，如前一章所说的，即：“人心的想象从小就邪恶”(8:21)。活生生的经历向我表明，一个世人或灵人，甚至一位天使，就其本身，即他的整个自我而言，不过是最肮脏的粪便；当独自一人时，他所沉思的，都是仇恨、报复、残忍和最污秽的通奸。这些东西都是他自己的，也是构成他意愿的东西。

如若反思一下，仅从以下考虑谁都能清楚看到这个问题，即：当人出生时，在所有野兽和牲畜当中，他是最低级的生物。当他长大，成为自己的主人，可以为自己的行为负责时，若没有外在的法律约束，以及他为了尽可能获得极大的影响力和财富而强加给自己的约束阻碍，他必冲进各种暴行，并且不会停下来，直到他征服宇宙中的所有人，攫取所有人的财富；除了那些屈服于他，成为他卑微的奴仆之人外，他也不会放过任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会或能力实现的人，以及那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。一旦得到机会和能力，约束放松，他们就会尽可能地狂奔。野兽却从未表现出这样的本性，而是生在某种自然秩序中。其中凶猛的捕食性动物伤害其它动物只是为了自卫；它们吞吃其它动物也只是为了缓解饥饿；一旦饥饿缓解，它们就不再造成伤害。而人类却完全不同。由此清楚可知人的自我和意愿是何性质。

既然人是一大堆可怕的邪恶和粪便，那么很明显，他凭自己决不能战胜邪恶。说邪恶掌控邪恶，并且不仅能掌控邪恶，还能掌控地狱，这绝对是自相矛盾。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。从这些考虑谁都能知道，并且头脑正常的人还能推断出，唯独主能掌控人里面的邪恶和与他同住的地狱。为叫人里面的邪恶，也就是时时刻刻试图强行进入他，并永远毁灭他的地狱能被制伏，人被主重生，并被赋予一个新意愿，也就是良心，主唯独通过这良心实现一切良善。信仰的要点是这些：人无非是邪恶；一切良善皆来自主。因此，人不仅应该知道这些要点，还应承认并相信它们。如果他活在肉身时不承认也不相信，那么在来世，这一点会令人信服地向他证明。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。