121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

1043.“云”表示与属天人相比，属灵人所住的昏暗之光。这从刚才关于“弓”的阐述清楚可知，因为弓或这弓的颜色只出现在云中。如前所述，太阳的光线透过云的昏暗发光，正是这种昏暗本身被转换为不同颜色；因此，所产生的实际颜色取决于光线的明亮所触及的昏暗的性质。属灵人也是同样的道理。对他来说，在此被称为“云”的昏暗是虚假，与其理解力的自我是一样的。当来自主的纯真、仁爱和怜悯被注入其理解力的自我时，这云就不再看似虚假，而是看似真理的表象和来自主的真理。因此就有了彩弓的形像。这种属灵的转换无法形容，除非人能通过颜色及其起源来理解它，否则，我不知道如何以一种可理解的方式来解释。
对重生之人来说，这“云”的性质可从他重生之前的状态清楚看出来。人通过他以之为信之真理的东西而重生。人人都认为他自己的信条是真理，并在此基础上获得一种良心。因此，一旦他获得良心，那么违背他作为信之真理而牢记的东西行事，对他来说就是违背良心行事。这适用于每个重生之人。因为许多人通过所接受的信条被主重生；并且一旦重生，他们就不再接受任何直接的启示，只接受那些通过圣言和圣言的讲道被植入的东西。但由于他们接受仁爱，所以主通过仁爱作用于他们的云。那时，光便从云中发出，如当太阳穿透云层时，会使云层更加明亮，并且变得五颜六色。这个过程还制造了云中之弓的形像。所以云层越薄，也就是说，构成它的混合在一起的信之真理越多，这弓就越美丽；而云层越厚，也就是说，构成它的混合在一起的信之真理越少，这弓就越不美丽。纯真会给它的美丽增色不少，可以说给颜色带来一种鲜活生动的明亮。
当人局限于圣言的字义时，真理的一切表象就是笼罩他的“云”，因为圣言是照着表象说的。然而，只要他简单地相信圣言，并拥有仁爱，哪怕他停留在表象中，这云相对来说也是薄的。对教会之内的人来说，主正是在这云里面形成良心。此外，对真理的一切无知也是云；当人不知道信之真理是什么，一般来说，不知道圣言是什么，尤其没有听说过主时，他就在这云中。对教会之外的人来说，主在这云中形成良心，因为他的无知本身可能拥有纯真，因而拥有仁爱在里面。一切虚假也是云；不过，这些云是黑暗，要么存在于那些拥有虚假良心(参看1033节)的人身上，要么存在于那些没有良心的人身上。这些通常是各种类型的云。至于云的数量，人身上的云如此之多、如此之厚，以至于他若知道它们，必惊讶于来自主的光线竟能穿透它们，并且任何人都能重生。自以为有少量云的人，有时会有大量的云；而自以为有大量云的人，却有少量的云。
这类云与属灵人同在，但在属天人身上没有那么多，因为属天人拥有植入其意愿部分的对主之爱，因而不像属灵人那样从主获得良心，而是获得对良善的感知，并由此获得对真理的感知。当人的意愿部分能接受属天火焰的光线时，他的理解力部分就会被它点亮，他出于爱知道并感知系信之真理的一切。这时，他的意愿部分就像一个小太阳，光线由此传到他的理解力部分。这就是上古教会成员的性质。但当人的意愿部分完全败坏，如地狱一般，一个新意愿，也就是良心因此在他的理解力部分形成(如古教会成员，以及属灵教会的每个重生之人的情形)时，他的云层就是厚的，因为他没有能力感知何为良善和真理，必须通过学习才能获得这种知识。与此同时，虚假，也就是云的昏暗或模糊，不断从他的黑色意愿部分，也就是从地狱经由它流入。因此，属灵人的理解力部分永远无法像属天人的那样被光照。这就是为何“云”在此表示与属天人相比，属灵人所住的昏暗之光。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。