史威登堡神学著作
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10568.“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。这从“耶和华的脸”和“把我们从这里领上去”的含义清楚可知：“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物，如刚才所述(参看10567节)；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。这些话之所以具有这种含义，是因为“被领进迦南地”表示教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表示没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表示教会的建立(10560, 10561节)。被领进迦南地之所以表示教会的建立，是因为圣言中的“迦南地”在天上只被理解为教会。天上的人在一个属灵层面理解圣言中的一切事物；因此，当无论经上提到什么地方，他们想到的都是诸如构成存在于那地或住在其中的民族当中的教会的那类事物。天上的天使不会把思想集中在任何地的概念上，因为这种概念是物质的；他们也不会集中在任何民族的概念上，因为这种概念也是物质的；因此，一种属灵的概念立刻呈现给他们，这种概念与教会有关。一般来说，属灵概念与主、主的国、天堂、教会、对主的爱和信，以及属于信和爱，因而属于教会的无数事物有关。若你愿意相信，任何物质的概念都不可能进入天堂；就在天堂的第一道门槛处，它就会被脱去。这就是圣言中的每一个事物的情况。正因如此，被领进迦南地表示教会的建立，此处没有被领进去表示教会没有建立。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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