史威登堡神学著作
10738.在说这些事之前,他们以为我们的团队也是由那些想以关于神的三位观念来混淆他们的人组成的。因此,听完这些话,他们说,神(他们现在称神为主)所差来的使者也来教导他们关于祂的事;但他们不愿让干扰他们的访客进来,尤其那些在神性上持三位格观念的人。因为他们知道,神是一,因此神性是一体,不是三者的一致,除非那些如此坚持的访客准备像思想一位天使那样思想神。也就是说,在这一位天使里面有一个不可见的生命至内在的层面,他在这个至内在层面上思考并变得智慧;他里面还有一个在一个人形式里面的生命外在层面,他在这个外在层面上观看和行动;他里面又有一个来自他自己的生命发出,也就是一个围绕他的爱和信的气场。因为凭从每个灵人或天使那里发出的生命气场,其爱和信的品质从远处就能被察觉出来。就主而言,他们说,来自祂的生命发出就是充满并构成天堂的神性本身,因为在爱和信的生命里面的本质存在来自祂。
听完这些话,我被引导说,关于三位同时又一位的这样一种观念与天使对主的观念是一致的,它来自主对于祂自己的亲自教导。因为祂教导说,父与祂为一;父在祂里面,祂在父里面;凡看见祂的,就看见了父;凡信祂的,也信父,并认识祂;还教导说,保惠师(祂称之为真理的灵,以及圣灵)从祂发出,并且不是出于祂自己,而是出于主说话,因此,祂表示神性发出。
我继续说,对三位同时又一位的这种观念与主在世时的生命存在和显现是一致的。祂生命的存在是神性本身,因为祂从耶和华成孕;每个人生命的存在都是他从中成孕的那一位。源于这存在的生命的显现是身体形式上的人身。每个人从他的父亲那里所获得的生命的存在被称为灵魂;源于这存在的生命的显现被称为身体;灵魂和身体构成一个完整的人。
这二者之间的关系类似于一项努力和由此产生的行为之间的关系。因为行为是付诸实施的努力,因此这二者为一。存在于一个人里面的努力被称为意愿,付诸实施的努力被称为行为。身体是使用它的意愿行动所用的工具;工具和它的使用者在行动中合二为一。灵魂和身体也是如此。
天上的天使对灵魂和身体就持有这样一种观念;他们从这种观念知道,主凭在祂里面的神性,也就是祂源于父的灵魂的能力将祂的人身变成神性。此外,在基督教界处处被接受的信仰与此无异,因为这信仰教导说:“正如身体与灵魂为一人,神与人在主里面也为一基督。”由于这就是主里面的合一或一体,所以祂不仅灵魂复活,而且与任何人不同的是,就祂在世时所荣耀的身体而言,祂也复活了。祂也教导了门徒这一点,当时祂说:
摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:39)
这解释了为何教会承认祂的人性全在于圣餐的圣礼中,这种承认是不可能的,除非祂的人身也是神性。这些灵人对这些事理解得很好,因为这些事在天使灵的理解范畴之内。他们还说,唯独主拥有天堂里的权柄,因为天堂是祂的。对此,我被引导回答说,教会也从主自己的口中知道这一点,祂在升天前说:
天上地上一切的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
7831.“本月初十”表内层启动的状态。这从“初十”的含义清楚可知,“初十”(即“日”)是指内层的状态。因为“日”表示状态(23, 487, 488, 493, 575, 893, 1738, 2788, 3462, 3785, 4850, 5672节),“十”表示余剩(576, 1906, 2284节),也就是被主储存在人之内层的真理和良善(1050, 1906, 2284, 5135, 5897, 7560, 7564节)。由于余剩在内层中,人通过它们得到预备,并开始接受来自主的良善和真理,所以“初十日”在此表示内层启示的状态。人通过余剩重生,从而通过它们开始接受来自主的良善和真理的流注(参看5342, 5898, 6156节);人也通过它们与天堂接触(7560节),因为这些良善和真理来自主,而非来自人(7564节)。“月”表示从开始到结束的一个完整状态(3814节),因而表示释放的整个状态,逾越节整体上表示释放。由此明显可知,“本月初十日”表示内层启动的状态。这种状态,即内层启动的状态,从这个月的初十日持续到该月的十四日;在这些日子里,逾越节羔羊要留着。“逾越节羔羊”表示纯真的良善,它是至内在的;因此,在此期间,这种至内在的良善,连同它所居住的内层要与诸如玷污它的那类事物隔绝,并远离它们。这种状态就是内层启动的状态,也就是预备接受来自主的良善与真理的流注的状态。这就是包含在这些话中的神圣含义;因为若没有这种神圣含义深藏在它们里面,经上就不会吩咐要在本月初十日取逾越节的动物,还要留到十四日;也不会吩咐之后要在在两个傍晚之间把它宰了;要必须用火烤,断不可用水煮;不可剩下一点留到早晨;要把剩下的用火烧了;它的骨头一根也不可折断;以及其它细节。凡深思这些要求的人都能知道,它们必涉及迄今为止谁也不知道的神圣事物;这些神圣事物是属教会和天堂,与神性有关的属灵事物,而圣言的每一个细节都是从神性降下来的。
目录章节
目录章节
目录章节