史威登堡神学著作
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1432.“亚伯兰带上他妻子撒莱”表示与真理结合的良善，这从圣言中一个人(man，homo) 和他妻子的含义(参看915节)清楚可知。因此，此处“撒莱”在内义上只表示真理。人的每一个事物都包含一个婚姻的形像在里面；没有任何事物会如此之小，以至于不包含这种形像在里面，无论是在外在人和属于它的每一个部分里面的事物，还是在内在人和属于它的每一个部分里面的事物。原因在于，每一个事物的存在和持续存在，都是由于主，由于祂的人性或人身本质和神性本质的合一(本质上是婚姻)，以及这两种本质与祂在天上和地上的国之间的结合或天堂的婚姻。故在此处，当要代表与主的良善结合的真理时，这真理只能由“妻子”来代表，因为此处的历史细节与亚伯兰有关。每一个事物都包含一个婚姻的形像在里面(对此，可参看54, 55, 718, 747, 917节)。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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