史威登堡神学著作
1901.“也许我可以从她被建立”表示理性以这种方式出生的可能性,这从当论及重生时,“被建立”的含义清楚可知,因此无需进一步解释。“撒莱”表示作为妻子与良善联合的直觉真理,如前所述(1402, 1468-1469, 1475, 1495, 1895节)。居于至内层的直觉真理完全无法生育,就像没有子女的母亲,因为还没有它可以流入的任何理性,或还没有任何理性使得它可以通过这理性流入。没有作为媒介的理性,直觉真理就无法将任何真理带到外在人,这可从小孩子的情形清楚看出来。小孩子在吸收宗教知识之前,根本看不到任何真理。但如前所述,他们更好、更完美地获得知识,居于至内层或良善的直觉真理就能更好、更完美地被交流。
撒莱所代表的直觉真理就是通过天堂,因而经由一条内在途径流入的属灵之物本身。它住在每个人里面,并不断找出我们通过感官获得并被植入记忆的知识。人意识不到自己里面的这种直觉真理,因为它太纯粹了,以至于我们模糊的思维方式感知不到它。它就像一种光,照亮心智并赋予学习、思考和理解的能力。理性只能通过撒莱所代表的直觉真理的流注产生,故在各个方面必像它的儿子。当理性从与良善联合的真理,尤其从产生这些真理的良善形成时,它是一个真正的儿子。在此之前,它也被承认为儿子,但还不是一个真正的儿子,只是一个由婢女所生的儿子。尽管如此,它仍被收养,这就是为何经上在此说“可以从她被建立”。
10040.由于小公牛的肉,连同它的皮和粪都要用火烧在营外,故可以清楚看出,它的“肉”并非表示爱之良善,而是表示爱之邪恶,或自我之爱的邪恶,正如前面论到“肉”时(10035节),以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉(这从接下来的经文可以看出来),是因为这个民族在敬拜时,对外在感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣,因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语,心和灵魂并不在其中。尽管如此,缺乏内在的外在仍被称为神圣,因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质,故不被允许吃血和脂肪,因为“血”表示构成信的神性真理,而“脂肪”表示构成爱的神性良善,这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉,是因为这肉表示人自己的东西,或人的自我(10035节);这个民族的自我是这样:他们将外在事物拜为神圣,却毫不在意任何内在事物。这种敬拜(除了作为一个神圣的代表之外)是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外,“肉”作为一个代表,当它的血代表神性真理,它的脂肪代表神性良善(10033节)时,并没有其它含义;因为在这种情况下,肉代表没有生命和灵魂的某种事物,这种事物被称为死的,正如没有内在的外在一样,这与摩西五经中的这些话是一致的:
你不可吃血,因为血是灵魂,不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
所谓的天主教国家,其敬拜几乎也是这样;也就是说,它的敬拜是外在的,没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物,因为他们被禁止阅读圣言;也正因如此,按照主的神性旨意,在圣餐中,普通百姓被赐予饼或肉,而不是酒或血。然而,将生命赋予肉的,却是血,如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养,“饼”和“肉”所表示的爱之良善,没有“酒”和“血”所表示的信之真理,同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意,牧师也应当喝酒,因为这表示通过没有爱之良善的神性真理,也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道,这种事是照着主的神性旨意发生的,因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物,因而并不明白内在事物,或说对它们没有任何概念。若不是这样的话,他们就会亵渎神圣事物,和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理,普通百姓并不知道,除非牧师愿意给他们。关于圣餐,圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善,以及人们回献给主的爱;血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理,因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧,可参看利未记4:11, 12, 21;什么时候吃它,以及谁来吃它,可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
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