史威登堡神学著作
2149.“见有三个人在他对面站着”表示神性本身,神性人身和神圣活动。这是显而易见的,无需解释。因为众所周知,有一个三位一体,这三位是一体。从本章明显看出,这是一体,如18:3说:“他说,我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要越过你的仆人”,这些话是向那三个人说的。此外,18:10说:“有一位说,我必要回到你这里。”18:13:“耶和华对亚伯拉罕说。”18:15:“那位说,不然,你实在笑了。”18:17:“耶和华说,我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?”18:19:“因为我认识他。”18:20:“耶和华说。”18:21:“我要下去,察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了;若是不然,我也必知道。”18:23:“亚伯拉罕说,你真的要把义人和恶人一同毁灭吗?”18:25:“你绝不会做这样的事;你绝不会这样。”18:26:“耶和华说,我若找到五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方。”18:27:“我还敢对我主说话。”18:28说:“你就因为少了五个而毁灭全城吗?祂说,我在那里若找到四十五个,就不毁灭那城。”18:29:“亚伯拉罕又向祂进言;祂说,为这四十个的缘故,我也不做这事。”18:30:“求我主不要动怒;祂说,我在那里若找到三十个,我也不做这事。”18:31:“亚伯拉罕说,我还敢对我主说;祂说,为这二十个的缘故,我也不毁灭那城。”18:32:“亚伯拉罕说,求我主不要动怒;祂说,为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”18:33:“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”由此可见,向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身,神性人身和神圣活动,这三位本身就是一体。此处在内义上论述的主题是耶和华,祂向主显现,并且主感知到这种显现,但不是像显现给亚伯拉罕那样显现的,因为亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件,但这代表神性感知,或从主处于人身或人性时所拥有的神性获得的感知。下文将论述这种感知。
8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注,是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知,当论述来自神的启示时,“说”是指流注。除此之外,“说”在其它地方也表示流注(参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节);“耶和华”明显是指神性,就是启示所来自的源头;“摩西”也指从神来的真理,启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注,这一点从接下来的话明显可知,即:“耶和华要在密云中临到他们那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了”,这些话表示启示及其性质。
此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示,也就是说,主以听得见的声音说话,百姓站在周围都听见了。相反,它是指一种不是以听得见的声音作出,而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时,这种启示便通过光照内在视觉,也就是理解力而作出。那时,这种光照是由天堂之光带来的,这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式,与外在视觉,也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时,它就会感知到真理就是真理,从内在承认它,可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。
但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人,也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理,只看见那些确认其教会教义事物的事物,无论这些事物是真假。那时,光照这些人的光不是来自天堂的神性之光,而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光;天堂之光一出现,这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时,他们完全无视不符合他们教义的真理。例如,当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时,他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话;甚至看不见它们,因为这些话落在他们视野的阴影中,就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子,这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上,看不出主就是众先知所指的那一位,无论这话说得多么清楚。
原因在于,他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物,即:祂要作为一个威武的英雄而来,施行比摩西更大的神迹,把他们领到迦南地;届时,他们都将大放异彩、气势凌人,垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念,所以他们看不见关于主的任何东西;关于主的任何事对他们来说,都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言,情况是什么样。
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