史威登堡神学著作
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2388.“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中你所有的人，你都要将他们从这地方带出去”表示所有处于仁之良善的人和属于这良善的一切事物都会得救，那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出，也会得救，这从下文所论述的“女婿”、“儿子”、“女儿”、“城”和“地方”的含义清楚可知。
至于那些处于信之真理的人只要从邪恶退出，就会得救，情况是这样：信之真理是接受良善的器皿本身(1900, 2063, 2261, 2269节)；只要这个人从邪恶中退出，它们就会接受良善；因为良善不断从主流入，而生活的邪恶却阻碍它被一个人存于记忆或知道的真理接受。因此，一个人越从邪恶中退出，良善就越进入他，并把自己安插在他所拥有的真理里面。这时，与他同住的信之真理就变成信之良善。一个人有可能确实知道真理，还有可能在某种世俗因素的鼓动下声称信它，甚至有可能被说服相信这是真理。然而，只要他过着一种邪恶的生活，这真理仍不是活的。这种人就像一棵只长叶、不结果的树；这种真理类似没有任何热的光，就像万物不生长的冬天里的光。但当它含有热在里面时，它就变得像万物生长的春天里的那种光。在圣言中，真理被比作光，实际上被称为光；而爱被比作热，也被称为属灵之热。在来世，真理也通过光来显现，而良善通过热来显现；但缺乏良善的真理通过冷光来显现，而伴随良善的真理则通过春天般的光来显现。这表明缺乏仁之良善的信之真理是什么样。这就是为何表示这种真理的女婿和儿子没有得救，得救的只有罗得和他的女儿。
既然我在此说，那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出，就会得救，那么你需要知道这些人是谁。他们就是根本不思想仁爱的信仰的捍卫者，因为他们就是被如此教导的。他们不知道仁爱是什么，以为仁爱仅在于将自己的东西给予他人，并怜悯每个人。他们也不知道要施与仁爱的邻舍是什么，因为他们以为几乎每个人都是邻舍，无差无别。然而，这些人仍过着对邻之仁的生活，因为他们过着良善的生活。与其他所有人一样表明信仰不会伤害这些人，因为他们的信仰里面有仁爱；仁爱表示生活中的一切良善，无论总体还是细节。至于何为仁爱，何为邻舍，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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