史威登堡神学著作
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2519.“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言，主没有以任何方式请教过理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510节)；“亲近她”，即亲近作为妹子的撒拉，是指接触“妹子”所表示的理性真理，或换句话说，以任何方式请教它( 1495, 2508节)。主之所以没有以任何方式请教过理性，是因为如前所述，信之教义全部来自神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里获得它的良善和真理。神性能进入理性，但理性不能进入神性；就像灵魂能进入并形成身体，但身体不能进入灵魂；或光能进入阴影，把它变成各种颜色，但阴影不能进入光一样。由于乍一看，理性似乎应该到场，毕竟接受教义的，是理性，所以本章说明，主的第一个思维就是，是不是同时也要请教理性。但主给自己的启示和回答是，如果请教理性，那么在这种情况下，教义将变得毫无价值，甚至不复存在。因此，祂没有请教过理性，这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。
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10436.“用大能和大力的手”表凭神性能力。这从“大能和大力的手”的含义清楚可知，当论及耶和华时，“大能和大力的手”是指神性能力(参看7188, 7189, 8050, 8069, 8153节)。这些话和此前那些话的含义从内义上的思路清楚看出来，即：尽管以色列民族的兴趣在于外在事物，不在于内在事物，以至于他们的心智根本不可能被提升到更内层，但一个教会的代表仍能建立在他们当中，圣言仍能在那里写就，这些事之所以能够实现，是因为凭神性能力通过他们所感兴趣的那些没有任何内在之物的外在事物而与天堂的联系仍是有可能的；因此，一种与他们若同时对内在之物感兴趣将会有的情形相类似的效果是能够实现的。关于这个问题，可参看前面关于该民族的说明(10396节提到的地方)；通过他们的外在仪式，也就是内在事物的代表，凭主的神性能力而与天堂的联系是存在的(4311, 4444, 6304, 8588, 8788, 8806节)。
要知道，教会之所以为教会，凭的不是外在敬拜，而是内在敬拜；因为外在敬拜是身体的敬拜，而内在敬拜是灵魂的敬拜。因此，没有内在的外在敬拜不过是身体动作，因而是没有来自神性的生命的敬拜。教会成员通过敬拜的内在事物与天堂相联系，对他们来说，外在形式充当内在事物可以停靠于其上的一个基础或层面，就像一座房子立于其地基之上那样。当一切事物都像一座房子立于地基之上那样停靠时，一切都是完整而牢固的，整个人都被神性掌管。
古教会成员就是这个样子。一个代表性教会也是这个样子，因此被主接纳，这从圣言中的大量经文清楚看出来。例如对它的描述就包含在摩西的歌中(申命记32:3-14)。但这样一个教会不可能建在以色列和犹太民族当中，原因如前所述，即：他们的内层是污秽的，因而完全违背天堂良善和信之良善，也就是敬拜的内在事物。因此，当他们如此顽固地坚持他们要进入迦南地，而这相当于代表教会时，主规定，通过他们纯粹的外在代表与天堂的联系当变得可能。因为一切敬拜的目的是与天堂的联系，以及主通过这种联系而与世人的结合。这些就是此处在内义上所论述的事。
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