史威登堡神学著作
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2706.“神与这孩子同在”表示主与属灵人同在，这从“神与某人同在”和“孩子”的含义清楚可知。“神与某人同在”表示主的存在，这是显而易见的，无需解释。事实上，主与每个人同在，因为生命没有其它源头，并且祂掌管生命的每一个最小细节，甚至掌管最坏的人和地狱本身里面的最小细节；只是祂以各种不同的方式照着对祂生命的接受而如此行，或说主同在的性质照着对祂生命的接受方式而各异。对那些以错误的方式接受主的良善和真理之爱的生命，并将其扭曲为邪恶和虚假之爱的人来说，主是存在的，并尽可能地将他们的目的转向良善。但在这种情况下，主与他们的同在被称为“不存在”；事实上，他们的邪恶越远离良善，他们的虚假越远离真理，这种“不存在”就越大。然而，对那些接受主的良善和真理之爱的生命之人来说，可以说祂是存在的；事实上，他们越接受，这种存在就越大。主的存在好比太阳，太阳照着对它的接受而以它的热和光存在于世上的植被中。至于“孩子”表示真理方面的属灵层，这在前面已经说明(2697, 2704节)。但他在此表示属灵人，因为他代表属灵教会成员，也代表属灵教会本身，并且在普遍意义上代表主的属灵国度。因为当我说某人表示某种属灵事物，如此处“孩子”表示真理方面的属灵层时，那人必然也表示属灵人，因为属灵之物若没有一个拥有它的主体，是不可能存在的。这同样适用于从抽象意义上所论及的其它一切事物。
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2141.主对人类的感知是这样:人类沉浸在邪恶和虚假之中，因为“所多玛”是指自我之爱和由此衍生的出于邪恶实施控制的欲望，“蛾摩拉”是指出于虚假如此行(16, 20节)。这一切瞒不了处于这种状态下的主，因为祂是一切拯救的手段和源头(17-19节)；也就是说，当他们的罪恶达到顶峰时，他们就会受到察罚(20-21节)。当主处于这种感知时(22节)，祂为他们求情：首先为那些将拥有真理，并且这些真理充满良善的人求情，他们由“五十”来表示(23-26节)；接着为那些将拥有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人求情，他们由“四十五”来表示(27-28节)；然后为那些经历试探的人求情，他们由“四十”来表示(29节)；同样为那些卷入与邪恶的某种争战的人求情，他们由“三十”来表示(30节)；之后为那些将有来自某个其它源头的对良善的情感状态的人求情，他们由“二十”来表示(31节)；最后为那些将有对真理的情感状态的人求情，他们由“十”来表示(32节)；每次的回答都是，他们必得救(26, 28-32节)。这些事完成后，主回到祂以前的感知状态(33节)。这些就是包含在本章内义中的奥秘，这些奥秘从字面上看不出来。
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