史威登堡神学著作
3179.“他们说,我们把少女叫来问问她的口”表示只从对真理的情感那里所寻求的同意。这从“少女”和“问问她的口”的含义清楚可知:“少女”是指拥有纯真在里面的一种情感(参看3067, 3110节),在此是指对真理的情感,因为她是利百加,在同意之前被称为“少女”,而一旦她同意了(如接下来所示),就被称为“利百加”,“利百加”是指对真理的情感(参看3077节);“问问她的口”是指感知它是否同意。因此,此处所表示的,是只从对真理的情感那里所寻求的同意。
事情的真相是这样:要被引入良善的真理本身承认自己的良善,因为良善承认自己的真理;由此产生同意,但这个同意是由良善在真理里面启发的(参看3161节)。对人来说,当真理正在被引入良善,并与其结合时,也就是当人正在重生时,表面上决看不出真理这一方的任何同意;在良善这一方也看不出它认识自己的真理,并将这真理引入它自己,使它与自己结合。然而,这些事却正是以这种方式发生的;因为人完全没有意识到在他重生期间所发生的事。他若仅仅知道其中的万分之一,就会目瞪口呆。那时,主引领人所用的秘密方式不计其数,甚至是无限的;只有其中一些方式从圣言的内义中闪耀出来。
古教会利用婚姻为自己形成关于这些事的观念。它利用了处女或少女订婚前后的状态,以及她即将结婚时,然后结婚时,最后给丈夫生育子女时的状态。他们将真理从良善所产的果实,或信从仁所产的果实称为孩子,等等。这就是古教会的智慧。他们的书也是以这种风格来写的,并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们想利用存在于世上的事物或现象来表达存在于天上的事物或现象;事实上,他们想在属世事物中看到属灵事物。但如今这种智慧完全丧失了。
1888.圣言的字义是神性奥秘的代表,也是主的属天和属灵事物的器皿,因而是这些事物的宝库,这一点可通过两个例子来说明:一是“大卫”不是指大卫,而是指主;二是名字只表示真实事物;这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说:
我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上,他们和他们的子孙,并子孙的子孙,直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书:
以色列人必回转过来,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后,然而他们却明确地说,大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样,甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物,这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子:
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说,住锡安我的百姓啊,亚述王虽然用棍击打你,又照埃及的样子举杖攻击你,你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他,好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出,把杖举起,像在埃及一样。 亚述王来到亚叶,经过米矶仑;指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢;扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪,要大声恸哭!莱煞哪,须听,困苦的亚拿突啊!玛得米要成为流浪者;基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗?锡安女子的山,就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛,祂要用铁器砍下,黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字,这些名字不会有任何意义,除非每个名字都表示真实事物;如果你的头脑卡在这些名字上,你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢?谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢?或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢?或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢?“亚述”表示此处论述的推理,这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来;“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节,仔细检查一下,看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。
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