121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

3242.“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表示来自第三类的衍生物。这从“米甸”的代表清楚可知，“米甸”是指那些处于信之真理的人，如下文所述；既然那些处于信之真理的人是“米甸”，那么可知，他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人，情况是这样：没有人被允许进入主的国度，除非他处于信之良善，因为信之良善与生活有关。信之生活会保留下来，但信之教义不会，除非它与生活合而为一。尽管如此，那些处于信之真理的人，也就是那些拥护信仰，称其为根本，因为他们就是被如此教导的，但过着良善的生活，即心里是基督徒，仅仅口头上不是的人，就在主的属灵国度。因为任何人，当被他的教师教导信是最重要的，并在幼年时期就吸收这种观点时，都很容易被说服。他也很容易相信，因为那些被视为最有学问的人，或顶尖学者，甚至教会的领袖就是这么说的；其中一些人害怕谈论生活的良善，因为他们自己的生活会遣责他们。此外，另一个原因是，属于信的事物，或信的元素在流入时，是可以感知到的；而属于仁的事物，或仁的元素则不然。
因此，那些处于信之真理，也处于生活良善的人被称为“米甸”；而他们照之生活的真理被称为“米甸的儿子”。正如那些处于与其良善结合的信之真理的人被称为“米甸”，“米甸”在反面意义上也表示那些因缺乏生活的良善而陷入虚假的人，这从以下经文可以看出来。以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)
这论及主的属灵国度。“米甸和以法的独峰驼”表示教义事物；“黄金”表示良善的教义事物；“乳香”表示真理的教义事物；“耶和华的赞美”表示这两者。由此也明显可知“以法”表示什么。把约瑟从坑里拉上来，把他卖给以实玛利人，后来带到埃及又卖给波提乏的“米甸人”(创世记37:28, 36)表示那些处于简单良善的真理之人，如蒙主的神性怜悯在后面解释这几节经文时所看到的。
“米甸”也表示那些因缺乏生活的良善而陷入虚假的人，这一点从摩西五经论到米甸的话可以看出来：
摩押的长老和米甸的长老手里拿着占卜的礼金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。(民数记22:4, 7等)
“摩押”在正面意义上表示那些处于属世良善，并且容易让自己被误导的人；但在反面意义上表示那些玷污良善的人(2468节)。“米甸”在正面意义上表示那些处于简单良善的真理(如前所述)，因而容易让自己被说服的人；但在反面意义上表示那些歪曲真理的人，如此处。“手里拿着占卜的礼金”表示歪曲；他们派往巴兰与以色列人作对表示基于这些虚假的行为，而以色列人表示良善和由这些良善产生的信之真理。
以色列人与米甸女人行淫导致瘟疫发生，非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透(民数记25:6-8等)具有类似含义，因为淫行代表对真理的歪曲(2466, 2729节)。正因对真理的歪曲就是淫行在内义上所表示的，所以按照吩咐，一万二千以色列人击杀米甸人，杀了他们的王，所有男丁和他们所掳的、已经亲近男人的女人，并分了掠物(民数记25:16-17; 31:1至末尾)。之所以有“一万二千”，是因为“十二”表示信的一切事物(577, 2089, 2129e, 2130e节)；摧毁虚假的，就是这些事物。他们所杀的“王”是指虚假，“一切男丁”也是；“已经亲近男人的女人”是指对虚假的情感；“掠物”(如金、银、牲畜)是指被歪曲的真理。由此明显可知，那里提到的每一个事物都代表通过真理对虚假的惩罚和毁灭。
士师记中论到米甸人的话也一样，即：以色列人因行了耶和华眼中的恶，被交在米甸人手里七年；以色列人因为米甸人就在山中给自己挖洞，还挖穴，建造营寨；每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏他们的土产，后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救，而那些跪下喝水的人则被打发回家(这些和更多故事出现在士师记6-8章)。此处的每一个细节也都代表对真理的歪曲，和由此而来的惩罚，惩罚甚至到了虚假被“像狗一样用舌头舔水”所表示的那类事物毁灭的程度。至于每个细节在内义上表示什么，这在此解释起来太过于冗长了。蒙主的神性怜悯，这一切将在适当地方给出解释。哈巴谷书：
祂观看，赶散列族；永久的山崩裂，长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚在灾难之下，米甸地的幔子颤抖。(哈巴谷书3:6-7)
这论及主的降临。“古珊的帐棚”表示基于邪恶的一种宗教信仰，“米甸地的幔子”表示基于虚假的一种宗教信仰。

2892.一个过着良善生活，相信主掌管整个宇宙，唯独祂是从爱和仁而来的一切良善，并通向信的一切真理的源头，事实上生命本身来自祂，因此我们生活、动作、存留都在乎祂的人，其状态是这样：他能被赋予天堂的自由，以及伴随这自由的平安。因为他只信靠主，不关心其它东西，或说不让其它任何东西干扰到他；他确信一切事都永远朝着良善、祝福和幸福发展。相反，一个相信自己掌管自己的人总是焦躁不安，不断陷入恶欲，因而陷入对未来的牵挂，从而陷入各种各样的忧虑。由于他的这种信念，邪恶的欲望和虚假的说服也就粘附在他身上。