史威登堡神学著作
4674.“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。这从“约瑟”的代表,以及“父亲”和“恶行”的含义清楚可知:“约瑟”是指来自主的神性属灵层或神性真理(4286, 4675节);“父亲”是指良善(3703, 3704节),在此是指古教会的良善,由“雅各”来代表,这从本章末尾可以看出来;“恶行”是指“约瑟的兄弟们”所表之人的过错和瑕疵,“约瑟的兄弟们”表示远离良善与真理的教会成员,如前所述(4671节)。由此可见这些话在最近似内义上表示什么,即:当从古教会的良善来看待它们时,约瑟的兄弟们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来或变得显而易见;或也可说,这些人的性质因这真理而变得显而易见。
关于这些事,情况是这样:教会,也就是教会里的人之虚假和邪恶之所以没有被他们看到,是因为人无法从虚假看见虚假,也无法从邪恶看见邪恶。事实上,虚假原则完全使真理变暗,邪恶生活则扑灭它们。虚假原则和邪恶生活这二者造成一种表象,即:虚假看似真理,真理看似虚假;良善看似邪恶,邪恶看似良善。事实的确如此,这一点从大量经验明显看出来。但在天堂,教会或教会成员看上去完全不同;因为天堂里有来自主的神性真理,神性真理在天堂就是光。这些人的性质在这光中变得显而易见,因为每个人的灵魂或灵都在某个社群,要么在天使社群,要么在魔鬼社群。他的思维在那里,而他的言行则在彼此有各种来往的世人当中。
教会成员的性质因神性真理,或在神性之光中变得显而易见。其进一步的证据从以下考虑明显看出来:刚从尘世来的恶灵在将自己投入地狱之前,比谁都渴望被接入天堂。他们以为进天堂只不过是被接纳的问题;任何人,无论他的品质如何,都能凭恩典被准许进入天堂。他们有时被告知,主不拒绝任何人进入天堂,他们若觉得自己能留在那里,就能被准许进入。其中有些人甚至被提入位于天堂入口处的第一批社群。可当这些人到了那里时,他们开始感到痛苦,几乎窒息,因为他们思维和意愿的生命感受到沉重的压力和苦恼:其思维的生命由虚假原则构成,其意愿的生命由他们在世上所过的邪恶生活构成。当在那里的光中看自己时,他们发现自己就像魔鬼,有的像死尸,有的像怪物。因此,他们从该社群一头栽下去,从它的光进入地狱般的迷雾,在那里恢复以前的呼吸,并幻想自己看上去不像恶灵。他们以这种方式逐渐认识自己的本质。由此明显可知当如何理解这种解释,即:这些人的性质由此,即由于神性真理而变得显而易见。
第十九章
2310.我已经多次讨论了圣言的内义,但我意识到,很少有人相信这样一种意义存在于圣言的每个细节里面,不仅存在于预言部分,还存在于历史部分。人们更容易相信这种意义存在于预言部分,因为预言部分没有那种连续性的事件,同时又包含奇怪的语言或表达方式;这不由得使人猜想它们含有某种秘密含义在里面。人们不容易看到历史部分也有这种意义,既因为迄今为止,这种观念从未进入任何人的脑海,还因为历史部分具有这种性质:它们强烈吸引人的注意力,使心智不去思想还有更深层次的东西隐藏在它们里面。另外一个原因是,所描述的历史事件如所记载的那样,都是真实的。
尽管如此,从以下两点考虑不难推断:历史部分也有天堂和神性的事物在里面,只是这一点并未清楚显明而已。首先:圣言来自主并通过天堂被送到世人这里,所以在其起源上是与众不同的。下面的许多内容将说明,这种起源是何性质,它又如何与字义不同且相距甚远;事实上,它的起源如此不同,以至于世人甚至无法看到它,因此纯世俗人不承认它。其次:圣言因是神性,故不仅是为世人,也是为与世人同在的天使写的,以便它不但服务于人类,还服务于天堂;圣言以这种方式成为联结天与地的一个媒介。这种联结通过教会,事实上通过教会里的圣言实现;这就是为何圣言具有它所具有的性质,并有别于其它一切著作。
至于具体的历史部分,除非它们同样包含从字义抽象出来的神性和天堂的事物,否则,凡深入思考的人永远不会承认它们直至一点一划都是神启的圣言。谁能想到神的圣言会提到本章末尾(创世记19:30-38)所描述的罗得女儿的可憎之事?或雅各给枝子剥皮,使它露出白的来,插在水槽里,羊群就可以生下有纹的、有点的、有斑的(创世记30:37-39)?更不用说其余的《摩西五经》,以及《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》和《列王纪》记载的其它许多事了。它们若不深深包裹一种秘密的神性意义在里面,就没有任何重要性可言,因此知不知道它们无关紧要。若非如此,它们在各个方面都与其它历史没什么不同;因为其它历史有时也以这种方式来写,以便看起来更动人。
学术界不知道神性和天堂的事物甚至也隐藏在圣言的历史部分里面。要不是对圣言的神圣尊敬从小就给他们留下深刻印象,他们很容易从心里说,若不是这个原因,圣言并不神圣。然而,圣言之所以神圣,不是因为对它的这种尊敬,而是因为它里面的内义;这内义是属天堂和神性的,并将天与地联结起来,换句话说,将天使的心智与人类的心智联结起来,由此将人类的心智与主联结起来。
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